Забота о вайшнавах

Автор: Вишишта даса

Впервые о духовной заботе я услышал через 5 лет, после присоединения к движению Шрилы Прабхупады. Факт говорит сам за себя – раньше о заботе не говорили. Настоящий «бум» заботы начался после первого приезда Радханатха Махараджа в Россию, когда он представил изумлённым преданным систему, существующую в Чоупати. Эта система включала в себя менеджмент, проповедь, образование, заботу. Махарадж действительно олицетворял собой то, о чём говорил. И у нас, в храмах России, во время джапы появились первые кружки совместно читающих джапу преданных. Появились первые идеи кураторства младших старшими. Появились первые списки кураторов и курируемых на досках объявлений. Подхватили идеологию заботы целые движения – например, бхакти-врикша и намахатты. О заботе стали говорить лидеры, указывая на то, что проекты для нас важнее людей. Так уж повелось, говорить это начали именно те, кто занимался большими проектами.…  Появились размышления преданных на тему «почему люди уходят из нашего движения». Не остались в долгу и «косвенно-духовные проповедники» — лекции о заботе стали распространяться «ведическими» психологами, особо передовые из коих, предложили ввести в храмах образование в сфере соционики, чтобы все друг друга понимали: кто «Гексли», кто «Достоевский» и не доставали бы друг друга своими врождёнными косяками. Некоторые пошли ещё дальше, предложив наложить соционику на варнашраму и определять варну по социотипу. Воистину, идеи новаторства не ограничены никакими рамками в среде боговдохновенных молодых людей. Так «забота» зашагала семимильными шагами по территории ИСККОН в России.

                — Как же вы жили в диком варварстве до наступления благополучных 2000х? – спросит нас современный, недавно присоединившийся вайшнав.-  Как вы не успели разрушить движение, не зная основ соционики, психологии мужчины и женщины, не зная секретов счастливой семейной жизни, фанатично проповедуя об отречении? Как вы вообще не стали моральными или психологическими инвалидами, не зная о заботе в общинах вайшнавов? Вы были асоциальны, дезинтегрированы, дезориентированы и т.д.

                В этой небольшой статье я хочу схематично проанализировать некоторые проблемы, связанные с современными представлениями о заботе и представить альтернативное понимание заботы, ВСЕГДА существующей в обществе вайшнавов, не выходя за рамки самодостаточной традиции гаудийа-вайшнавизма.

Первая проблема, с которой столкнулся лично я, придя в контакт с молодыми преданными, воспитанными на современном понимании заботы – их подсознательный запрос на потребительство. Им целенаправленно (ибо такова идеология) внушили, что в нашем обществе забота первична, а особенно забота о новичках. В результате такого обучения, у них возникло отождествление себя, с потребителями продукта, называемого «забота», в качестве же поставщика заботы, должны выступать, естественно, старшие. Отсутствие «привычной» реакции со стороны старших приводит к чувству обиды, так как заложенная от природы (8 400 000 жизней и более) и, подкреплённая философией идея заботы подразумевает в первую очередь одностороннюю передачу грубо и тонкоматериальных благ от старших к младшим. Это в корне противоречит традиционным установкам в религиозной и особенно в вайшнавской среде, и как следствие, даже само нахождение таких неофитов в обществе вайшнавов, что уж говорить о дальнейшем их прогрессе в СК, оказывается под вопросом. В традиции младшие служат старшим в умонастроении смирения, из чувства долга и готовности совершать аскезу, исключающем даже намёк на получение вишайи — грубого или тонкого наслаждения или так называемого комфорта. Взамен  они получают ЕСТЕСТВЕННУЮ РЕАКЦИЮ в форме духовного знания и покровительства (заботы) старших. Такова естественная забота, не требующая формализации, назначения, одобрения, специального образования и т.п. Причём, трудно сказать что первично, а что вторично, скорее эти отношения складываются одновременно, так же как у беспомощного ребёнка принятие прибежище у груди матери совпадает по времени с её инстинктом дать ему защиту. Воспитание мягкотелых, подсевших на «заботу» новичков создаёт далеко идущие перспективы для социальных проблем в нашем обществе, так же как ребёнок, воспитанный мамой без отца вырастает, как правило, избалованным и непослушным. Этот дисбаланс либеральной женской заботы, доминирующей над мужской, дисциплинирующей, не присущ успешным обществам, коим является и ведическое общество.

Другой проблемой, неизбежно появляющейся из идеологизации заботы, является торговля продуктом под названием «забота». Поскольку для новичков, а подчас и для старых преданных, разница между духовным и тонкоматериальным не всегда очевидна, а лидеры стремятся наикратчайшими путями решить личностные проблемы у эмоционально незрелых членов общества (юкта-вайрагья), в религиозную группу беспрепятственно, а иногда и с «благословения» проникают проходимцы всех мастей, умышленно или неумышленно спекулирующие на заботе. Постепенно, изначальное неискажённое восприятие заботы в духовном обществе заменяется на ущербные, придуманные материалистами костыли, на МАТЕРИАЛЬНОЕ РЕШЕНИЕ ДУХОВНЫХ ПРОБЛЕМ. Всё это в свою очередь ведёт к развитию философских и поведенческих отклонений и кульминирует в легальном бизнесе:  психо-забота и коучинг за деньги, где роль психо-гуру-коуча-куратора играет мотивированный преданный, неготовый легко расстаться с клиентами. Как известно, в том, чтобы люди болели, заинтересованы, прежде всего, врачи…. Но дело даже не в этом, а в том, что в общество преданных  пробирается карма-канда — бизнес под личиной помощи и всё это принимается как норма жизни новыми присоединяющимися преданными.

Далее, в храмах и в городских сангах на сцену выходит назначаемое кураторство с целью стандартизировать и формализовать помощь, эстафету официально принятой идеологии подхватывает намахатта и бхакти врикша. В связи с нехваткой зрелых преданных, у которых с новичками возникают естественные отношения заботящегося и «под-заботного», а также в связи с идеологией быстрого массового расширения, внедряется СИСТЕМА конвеерной заботы, предназначенная показать хоть какую-то видимость человечности нашего движения. Поскольку нового пока придумать ничего не смогли, пользуемся всё той же кармической психологией, изучаем ораторство, искусство участливого слушания собеседника…. К сожалению, не всех можно обмануть кажущимся дружелюбием атмосферы. Неофитство характеризуется именно неспособностью правильных ЕСТЕСТВЕННЫХ отношений с окружающими и люди продолжают массово приходить и уходить. ЭТО НЕ РАБОТАЕТ.

Как результат «психо-заботы», в которой истина ставится не на первое место, а на первое место ставится эмоциональное состояние человека появляется особая форма заботы: укрывание правды о реальном положении дел в обществе, о проблемах, как лидеров, так и всего общества. Существует опасность, что мотивированный менеджмент и авторитаризм харизматичных лидеров под предлогом обучения "видению пчелы" (т.е. видения только хорошего), не только не воспитывают должных качеств у некритически мыслящего неофита, а наоборот одурманивает их разум, вынуждая видеть в анартхах «наставника» духовность. Наставник же страдает от вынужденного лицемерия и гордости из-за преждевременного принятия на себя роли лидера. Возникает круговая порука. Чревато в перспективе. Общество может превратиться в очередную "организованную" религию с обманщиками и обманутыми. То, против чего предупреждал нас Шрила Прабхупада.

Теперь попробуем задаться вопросом:  а у нас в Движении, когда не было такого ажиотажа вокруг заботы, заботились ли друг о друге? Заботился ли Шрила Прабхупада о своих учениках и как он заботился?

По моему мнению, забота у нас была всегда, просто об этом не говорили, а делали. В действительности всё, что у нас есть в Движении – не что иное как проявление заботы. Шрила Прабхупада, как заботящийся отец, дал нам метод, как стать счастливым. Не 108 методов, а ОДИН метод, заключающийся в совместной практике преданного служения. Какие виды духовной заботы существуют? — совместная харинама-санкиртана, проповедь, вайшнавское образование, совместная социальная деятельность, такая как воспитание детей в СК, Пища Жизни, чтение Бхагаватам, Святая Дхама, служение вайшнавам, сельхоз общины. Всё это объединяется одним простым понятием: садху-санга и отказ от асат-санги. Таким образом, вопрос «существовала ли раньше забота?» отвечен. ДОЛГ НАСТОЯЩИХ ЗАБОТЛИВЫХ ДУХОВНЫХ ЛИДЕРОВ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ СОЗДАТЬ УСЛОВИЯ ДЛЯ СОВМЕСТНОЙ ПРАКТИКИ САДХАНЫ И ОДУХОТВОРЕНИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ЖИЗНИ вайшнавов, а не в создании искусственной психологическо-эмоционально-псевдо-духовной зависимости новичков от самих себя.  Эмоциональная связь должна возникать как следствие правильной заботы, рождённой из совместной духовной практики, а не как основа заботы.

Может ли заботится каждый?: заботиться о духовном благе новичков могут только состоявшиеся вайшнавы, развившие качество сострадания (мадхйама). ДУХОВНОЙ заботе научить невозможно, и никакой изобретённый впопыхах «ведический» психо-суррогат не заменит нам естественных вайшнавских, человеческих отношений. Я конечно же не подразумеваю отказ от обучения правильному поведения и построения отношений, скорее я выступаю против излишней идеологизации, читай, политизации, термина духовная забота. Политизация различных сфер религии убивает подлинную духовность и переворачивает все понятия с ног на голову. Правда становится ложью, а ложь правдой. Книги Прабхупады перестаются пониматься в буквальном значении, вместо этого на религиозной сцене появляются актёры разговорного жанра. Не могу также согласиться с внедрением в среду вайшнавов чуждых нам философии и практики под предлогом юкта-вайрагйи. Философия и практика гаудийа-вайшнавизма — самодостаточна и именно ей нужно учиться пользоваться для решения насущных проблем. У нас есть самодостаточный вайшнавский этикет не нуждающийся ни в чьих дополнениях и коррективах. У нас есть объективное описание законов материального и духовного миров, которые не меняются в отличие от спекулятивного знания, предлагаемого материалистичными эмпириками.

Забота в вайшнавских поселениях.

Можно сказать, что многие искажения и проблемы, как социальные, так и личностные возникли вследствие неправильного, нездорового образа жизни. Несмотря на декларацию общинности и всеобщей заботы в нашем движении, пока всё это остаётся популярными лозунгами, являющимися ещё одной формой лицемерия. В ГОРОДАХ ОБЩИН НЕТ и при нынешнем положении дел идея общинности остаётся утопией вследствие отсутствия общих интересов у людей. Вайшнавская философия и идеология остаются таковыми только в теории, практическая же жизнь большинства адептов нашего движения не претерпевает никаких изменений.

В действительности, вайшнава не требуется обучать заботиться, так же как не нужно обучать мать заботиться о своём новорожденном ребёнке. Попытка формализовать духовные принципы – зло для духовного сообщества. Это сродни формализации и других аспектов отношений, таких, как, например, гуру-ученик. Проблема культуры отношений не решается резолюциями, насаждаемыми правилами и лозунгами. ЭТО НЕ РАБОТАЕТ. Нужно в первую очередь подумать о том, почему вообще мы нормальные человеческие отношения пытаемся загнать в какие-то формально-бюрократические рамки организации. Ответ прост: потому что у нас этих простых человеческих отношений нет или мы их боимся. Боимся, что они выйдут из-под контроля. Страх указывает на нашу собственную ущербность — бхайам двитийа абхинивешатах сйат (ШБ 11.2.37). Страх личностных отношений загоняет в угол имперсонализма. Мы можем собрать экстатично воспевающюю толпу в семь тысяч человек, но если мы поселимся вместе, то случится большая война. Коренной причиной большинства социальных и личностных проблем не только в нашем движении, но и в обществе в целом я вижу именно в неправильном или, скорее, неестественном образе жизни в контексте урбанистической цивилизации «полированных животных». Несмотря на огромные скопления людей в одном месте, эти люди страшно одиноки. Каждый борестя за индивидуальное выживание, по-рабски работая ради простого набора счастья — телевизор, компьютер, представитель противоположного пола в кровать и супермаркет. На большее рядовому обывателю не хватает времени или сил: " По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь." ШБ 2.1.3 Преданные, живущие в городах по правилам кармического общества не являются исключением из общего правила, будучи неспособными избежать разлагающего влияния города, особенно мегаполиса, на своё сознание.

Жизнь на вайшнавском поселении призвана решить все проблемы одним ударом. Вайшнавское поселение заполняет все прорехи и недостающие звенья нашего движения, открывая никому не снившиеся перспективы развития индивидуального и социального. В городе рождение детей, заработок денег, социализация, поддержание статуса кво и просто семейная жизни являются факторами, отвлекающими человека от духовной жизни. В вайшнавской деревне все эти вещи приветствуются, являясь инструментом нашего служения обществу преданных. В деревне НУЖНО стать праджапати, чтобы заселить её вайшнавами, в городе – ребёнок – обуза и рождают его только для собственного чувственного удовлетворения. В деревне не нужны "костыли" назначаемой заботы и не нужна идеология — всё это самоочевидные факты. Без нормальной человеческой взаимозаботы в деревне просто не выжить ни  духовно ни социально или экономически.

Гукрукулы, самодостаточная экономика, богоцентрическая социальная организация, интенсивная практика садханы кульминирующая в любви к Богу – другими словами жизнь, полностью задействованная в преданном служении – ожившая сказка, или теория городского полированного грихастхи-мирянина, умеющего только жертвовать и посещать храм раз в неделю с наиболее вероятной перспективой продолжать путешествия по материальному миру? Выбор за каждым из нас.