Варнашрама

Автор: Бхакти Видйапурна Свами (транскрибированная лекция из семинара)

Культура исходит из духовного мира, где благодаря естественной духовной любви его обитателей к Кришне пронизывает все отношения. В материальном мире все, что бы мы ни видели, является своего рода проекцией духовного мира, проблема лишь в том, что она искажена. Здесь совсем другая "культура", в основе которой лежит расчет и эгоизм. Мы не испытываем спонтанной любви к Господу, а отношения формируем ведомые своими материальными желаниями.
Чтобы вернуться к изначальной культуре, нужно жить в соответствии с ее правилами и принципами, пока они не войдут в привычку. Качества разовьются постепенно. Однако следует помнить, что ритуал - это лишь средство, с помощью которого мы можем выразить свои чувства.
Вся система варнашрамы, панчаратрики предназначена лишь для того, чтобы дать нам культуру, с помощью которой мы могли бы общаться с другими и выражать себя. Кришне важно не подношение, а отношение. Поэтому настроение преданности гораздо значительней, чем строгое следование правилам и предписаниям. И развитие именно этой преданности - есть суть и цель наставлений ачарий. Следование правилам и выполнение ритуалов без понимания их сути приводит лишь к развитию гордости. Это смарта. Суть практики - развитие духовной расы даже в этом мире. Существует 5 видов взаимоотношений или рас с Кришной, самая сильная из которых - служение. Чтобы развить расу, нужно следовать ее принципам. Это называется джугал бхаджан или имитация духовного мира. Чтобы узнать о правильной практике джугал бхаджана, которая приведет к развитию истинной расы, необходимо обратиться к наставлениям ачарий и, следуя им, попытаться проникнуться их духом.
Рупа Госвами разбивает понятие "ритуал" на две части, первая из которых называется мукхйа, т.е. то, что мы делаем сейчас и будем делать, вернувшись в духовный мир, а именно:
1. воспевать Святые имена Господа;
2. общаться с преданными;
3. жить в трансцендентной обители Господа;
4. поклоняться Господу в форме Божества, которое не отлично от Самого Господа (в духовном мире мы поклоняемся непосредственно Самому Господу).
Эти формы преданного служения помогают нам достичь совершенства. В следовании этим принципам, данных ачарйами, приходится прилагать некоторые усилия, необходимые для преодоления влияющих на нас гун природы. Гуна страсти проявляется в том, что человек отказывается от обязанностей, только потому, что их сложно выполнять. А гуна невежества - это когда мы не знаем, что нужно делать, а чего делать не следует.
Книги Шрилы Прабхупады уникальны, в них дано не слишком мало и не слишком много. Он преподносит совершенную систему с яркими примерами и советами по практическому применению этого знания и воплощению принципов согласно времени и обстоятельствам. Мнения ачарий могут расходиться в деталях, поскольку каждый подчеркивает разные аспекты преданности, но в главном они единодушны, ибо принципы остаются одни и те же. Успех в понимании и применении варнашрамы зависит от того, насколько человек поймет и сможет применять ее принципы в разных обстоятельствах. Рупа Госвами выделяет в ритуале 4 части:
наша связь с материальным миром и Господом;
техника проведения ритуала;
смысл техники ритуала;
цель самого ритуала.
Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада акцентируют особое внимание на первой, третьей и четвертой частях, т.к. именно они позволяют достичь успеха в исполнении ритуала. И лишь в конце они раскрывают технику его исполнения, потому что проведение ритуала возможно лишь, если человек обладает достаточным разумом, чтобы усвоить первую, третью и четвертую части. В прошлом знание о первой, третьей и четвертой частях передавалось из уст в уста в личном общении и наставлениях. Вторую часть записывали из-за огромного количества технических терминов и деталей. Но гораздо важнее понять, что стоит за проведением того или иного ритуала, чем углубляться в тонкости техники его проведения. К сожалению, многие вдохновленные брахмачарии привлекаются именно второй частью и "щеголяют" знанием сложных терминов, как, например, рагануга бхакти. Но Прабхупада был проще, он говорил "спонтанное преданное служение".
В начале, только-только начиная выходить из-под влияния гун страсти и невежества, человек старается принимать душ по утрам. Далее он учится делать ачаман и наносить тилак. По мере очищения, проявляется желание изучить тонкости науки преданности и обрести более глубокое понимание сознания Кришны. Шрила Прабхупада передал через свои книги настроение и метод преданного служения, с помощью которого можно вернуться обратно домой к Богу. Рупа Госвами в "Нектаре преданности" и все другие ачарйи в своих книгах говорят об одном и том же, преданный учится у своего духовного учителя, в нашем случае Шрилы Прабхупады, следовать по стопам предыдущих ачарьев. И это четвертый принцип садхана бхакти.
Принципы варнашрамы, преданного служения и поклонения божествам, которые даны в панчаратрике, неделимы. Они вместе составляют нашу культуру. Дхарма шастры имеют дело с обязанностями, социальными обязательствами, человека, а панчаратрика рассказывает о технике исполнения ритуалов. Этому частично посвящена "Хари бхакти виласа" Санатаны Госвами. И, наконец, Рупа Госвами в "Нектаре преданности" раскрывает цель преданного служения, и секрет того, как можно возвыситься и обрести сознание Господа. Постигнув все три, мы поймем, что это просто разные стороны одного и того же предмета. Без этих трех аспектов вайшнавизма будет очень трудно восстановить ведическую культуру. Также нужно помнить об источнике отражения или объекте, с которого делается проекция. Например, дхарма шастры говорят, что человек должен одеваться правильно, "Хари бхакга виласа" советует, какую одежду носить и при каких обстоятельствах, а в "Нектаре преданности" указывается, что пятый признак преданности заключается в том, что человек считая себя вайшнавом, даже одевается, как преданный. И это своего рода проекция, потому что в духовном мире Кришна и преданные носят чадры, дхоти и т.д.
Господь Чайтанйа говорит, что любой аспект ведического знания подразделяется на три части: самбандху, абхидхейу и прайоджану. Самбандха означает понимание взаимоотношений между живым существом. Господом и составляющими материального мира. Абхидея состоит из 2 частей: ритуал и цель ритуала. Например, цель - прославить игры Господа. Кто-то говорит, а кто-то слушает. Этой цели, скажем, может послужить микрофон, который в данном случае, будет выступать в качестве ритуала.
С одной стороны, Шрила Прабхупада говорит, что нужно строго следовать варнашраме, правилам и предписаниям, а с другой, что все это бесполезно, если вы не поклоняетесь Господу. Должно присутствовать и то, и другое. Находясь в материальном мире, живое существо обусловлено. Ачарийи дают систему определенных правил и предписаний, следуя которым можно очистить свою природу и постепенно пробудить любовь к Кришне. С их помощью мы можем занять свою обусловленную природу в служении Господу, и в этом заключается смысл следования, ведущего к освобождению.
В понятии "ритуал" также выделяют колна, или вторичные правила:
принятие омовения три раза в день и т.д. Сами по себе они не способны вернуть нас домой к Богу, но конечно, если вы повторяете Харе Кришна, когда принимаете душ, - это в корне меняет дело-вторичные правила важны до тех пор, пока мы обусловлены. Мукхйа очищает сознание. Мы отождествляем себя с грубым телом, поэтому надо занять его в служении Господу. Нас называют сарасватами, потому что мы ясно понимаем, что следуем садхана бхакти, чтобы развить чистую любовь к Кришне.
Гуна добродетели хороша, но, тем не менее, сохраняет примесь страсти и невежества, желания кармы и гьяны. В гуне добродетели, обретая широкие познания, человек обуславливается чувством превосходства над другими. Из-за этой привязанности, когда перед человеком встает выбор между преданным служением и знанием, он может отдать предпочтение последнему. Его преданное служение имеет примесь невежества, выражающегося в гордости собой (человек считает себя лучшим преданным). Преданное служение под влиянием гуны страсти характерно тому, кто поклоняется Божествам с целью получения материальных благ для удовлетворения собственных нужд и желаний. Оба вида смешанного с Гунами служения характеризуются сепаратизмом, т.к. практикующие имеют собственный взгляд на преданное служение. Те, кто занимаются преданным служением в гуне добродетели, очень строги в своих принципах, но привязываются к умиротворению и уединению. Опасность, таящаяся здесь, -это склонность впадать в имперсонализм, который вам не страшен, когда вы находитесь в гунах невежества и страсти. В гуне невежества вы - центр вселенной, а в гуне страсти чувства бурлят; а чтобы наслаждаться ими, нужны люди, поэтому имперсонализм вам не грозит. Но в гуне добродетели вы знаете, что вы не тело, и если привязанность к знанию сильнее, чем к Кришне, вы легко можете стать жертвой имперсонализма.
В гуне невежества я принимаю почтение от каждого, не оказывая никакого уважения в ответ. Если я уважаю всех, но при этом требую уважения и от них, это гуна страсти. В гуне добродетели мне не нужно никакого почтения, но я не буду уважать и сам. Но чистая добродетель означает аманина манадена, мне не нужно почтения, но я буду оказывать почтение другим. Преданный смиренней, чем трава, и терпеливей, чем дерево. Только в гуне благости человек может получить духовное знание, т.к. в невежестве и страсти он ослеплен либо материальными желаниями, либо ложным эго. Поэтому вайшнавы следуют брахманической культуре в гуне добродетели. Как правило, человек, находящийся в гуне благости, не падает (если только он не слушает имперсональную философию), более того у него есть реальный шанс подняться выше, до духовного уровня.
Даже если вы достигнете вишуддха саттвы, вы можете упасть, если нанесете оскорбление вайшнаву. Наглядный пример тому Рамачандра Кхана. В свое время он считался во Вриидаване лучшим лектором по Бхагаватам. Однажды, к нему на лекцию пришла одна вайшнави. Она была без четок, но ее губы все время повторяли Святые имена Господа. При этом она внимательно слушала, что он говорил. Это не ускользнуло от внимания Рамачандры, и он попросил ее, перестать читать джапу во время лекции. Она ответила: "Я бы рада, но это привычка моего языка, он никогда не останавливается. Я слушаю, а он повторяет Святые имена". Но Рамачандра не способный оценить ее возвышенный уровень просто разгневался. Вследствие нанесенного оскорбления, он постепенно потерял все качества преданного, ушел из Вриндавана и стал обычным деревенским жителем.
Прабхупада говорит в одном комментарии, что даже в духовном мире между преданными иногда возникают разногласия в том, как лучше служить Кришне. Но там, до того, как кто-нибудь совершит оскорбление, появляется Кришна и разряжает обстановку. Поэтому Кришна говорит, что, достигнув этого мира, вы никогда не возвратитесь сюда. Кришна обещает, что, обретя вастху сиддхи, вы никогда не упадете, но с уровня сварупа сиддхи упасть можно. Сва-рупа сиддхи означает; что, находясь в этом материальном теле, мы совершаем служение в духовном мире в духовном теле. Но когда мы, окончательно уйдя из материального мира, живем в духовном, это называется вастху сиддхи. С этого уровня человек уже не падает.
Вопрос: Кришна говорит, что даже млеччхи, яваны и чандалы могут достичь Меня. Означает ли это, что до этого они должны подняться до уровня добродетели?
Ответ: Не важно, какое у человека прошлое и чем он занимался в прошлых жизнях. Если он начинает служить, он естественным образом очищается и достигает трансцендентного уровня. Господь Чайтанйа не примет нас до тех пор, пока мы не избавимся от дурных привычек.
Вопрос: А что, если человек не проявляет хороших качеств, находится под влиянием разных гун, но все же является преданным Кришны?
Ответ: Когда человек начинает заниматься преданным служением, он постепенно очищается. По мере очищения грязь из сердца уйдет. Главное, ни при каких обстоятельствах не оскорблять преданных, иначе, чего бы вы ни достигли в преданном служении, будет потеряно. Чтобы ускорить процесс, нужно хорошо следовать садхана бхакти.
Вопрос: Иногда вследствие прошлых привычек преданный часто гневается. Что делать?
Ответ: Это очень важный вопрос, который еще много раз будет подниматься по мере обсуждения варнашрамы. Мы позднее поговорим об этом подробнее, но вкратце это явление иллюстрирует то, почему мы должны считаться со своей обусловленной природой и работать с ней. Привычка - это то, что мы делаем, не задумываясь. У нас может быть много плохих привычек, и пройдет довольно много времени, прежде чем мы избавимся от них. В социальной структуре есть определенные способы исправления человека. Вайшнав может быть и милостивым, как роза и строгим, как молния. Если будет только молния, сердце очерствеет. Поэтому во избежание сахаджии и имперсонализма, следует сохранять определенный баланс. Если мы понимаем, что мы не тело, а система варнашрамы дана для того, чтобы поднять нас с телесного уровня до трансцендентного, мы следуем правилам и предписаниям, понимая, их цель и источник.
Если у вас проблемы, не следует ждать, что все поймут вас. Нет, сначала человек должен разобраться в себе сам. Однако община должна попытаться понять человека, а он - общину. Только так начнут работать взаимоотношения в варнашраме. Начнем эту тему с брахмачарии. Существует три вида брахмачари:
1. * наиштхика брахмачари - это человек, который понимает принципы брахмачарии и остается брахмачари всю жизнь;
2. * упакурвана брахмачария - брахмачари, который хочет жениться;
3. * грихастха брахмачари - это тот, кто следует всем принципам преданного служения, но вступает в связь со своей женой только когда они собираются завести детей.
Чтобы занять правильное место в системе варнашрамы, нам необходимо понять всю систему. В противном случае мы не сможем найти, понять и сыграть свою роль в ней. Варнашрама подобна телу Верховной Личности Бога, в которой варны и ашрамы выполняют функции рук, ног и т.д. Все начинается с брахмачарии, пути понимания Брахмана. Брахмачари становятся не благодаря внешним атрибутам: шафрановой одежде, туго завязанной шикхе, большим четкам и каваче. Брахмачария означает сознание, способность понять, что есть материя и дух, и кто мы такие. Существует 5 уровней сознания:
1. *анна'майа -это уровень ума и чувств (еда, сон, совокупление, оборона и т.д.).
2. *прана-майа - это уровень, на котором мы можем понимать других людей, их интересы и желания, и более того, мы способны работать и сотрудничать с ними. К сфере прана-майи также относится удовлетворение экономических потребностей.
3. *мано-майа - это уровень дхармы или религиозных принципов. Он также называется гьянамайа, потому что он подразумевает знание, к которому тянется ум. Все правила и регуляции предназначены для того, чтобы контролировать беспокойный ум, иначе дай ему волю, и он пойдет на поводу у чувств.
4. *вигьяна-майа означает, что мы понимаем, что являемся не этим материальным телом, а вечной душой, неотъемлемой частицей Господа. Мы смотрим на остальной мир с уровня души, брахма бхуты, т.е. уровня брамана, когда человек уже ощущает себя душой, но не знает, что он - слуга Господа.
5. *ананда-майа - это уровень понимания того, что мы являемся вечными слугами Кришны и пытаемся заниматься преданным служением Ему.
Если посмотреть на эти пять уровней сознания, можно увидеть, что они соотносятся с уровнями сознания тех, кто находится в материальной системе варнашрамы. Система варнашрамы бывает двух видов, между которыми есть существенная разница. Первая называется асурика-варнашрама или не бого-центричная, - это путь праврити, чувственного наслаждения, а другая - дайви-варнашрама, предназначенная для того, в центре жизни и религиозных принципов кого находится Господь. Это путь ниврити.
Шудры находятся на уровне ана-майи, т.к. выполняют свои обязанности на уровне чувств. Вайшьи - на уровне прана-майи ведь в эту сферу входит экономика, юриспруденция и проч. Деятельность кшатриев - дхарма. Брахманы находятся на уровне вигьяны. Брахман - это тот, кто познал Брахман. Как говорит Прабхупада, существует 3 уровня брахманов:
* * * * * *1. двиджа- имеющий право изучать Веды и совершать жертвоприношения;
2. * випра - эксперт в ведическом знании, его также называют пандитом;
3. * вайшнав - тот, кто понимает, зачем нужно духовное знание, и что целью изучения шастр является постижение Верховной Личности Бога.
Вайшнав уже брахман. Шрила Прабхупада пишет, что вайшнав прошел два предыдущих уровня и выполнил все обязанности варнашрамы в прошлых жизнях. Преданным Господа делает человека сознание, а не вайшнавская одежда. Не важно, какую деятельность выполняет человек: брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, главное, что он - преданный, а значит, чтобы он ни делал, он делает это для Кришны. Такая варнашрама являет трансцендентную форму Верховной Личности Бога, в то время как асурическая варнашрама есть проявление материальной энергии Господа. Поэтому, несмотря на общность стандартов, существует две системы.
Все должно делаться, как подношение Господу. Поскольку в мирской варнашраме нет понимания, что целью деятельности, является удовлетворение Господа, считается, что вайшьи лучше, чем шудры, кшатрии лучше, чем вайшьи и т.д. Это смарта. Однако нельзя сказать, что одна часть тела Господа лучше другой. Поэтому в системе Дайви варнашрамы главную роль играют не обязанности, которые выполняет человек в обществе, а степень его преданности и уровень: каништха, мадхйама или уттама. Совершенство жизни - стать вайшнавом. Все что делает преданный предназначено для того, чтобы доставить удовольствие Господу.
Необходимо понять разницу между этими двумя системами. Иначе, если мы считаем, что практикуем дайви-варнашраму, но следуем правилам и предписаниям лишь ради самого следования им, не понимая, как они связаны с Господом, чем мы отличается от смартов?
Любая ситуация в материальном мире является результатом нашего сознания и ни чего иного: если сознание трансцендентно, вы пребываете в духовном мире, если же нет - в материальном, в 8400000 формах жизни. Проблема в нашей обусловленности. Если бы мы были трансцендентными, то, просто услышав о Господе, сразу бы стали преданными и достигни трансцендентного уровня подобно четырем Кумарам, которые осознали Господа, просто уловив аромат Туласи на Его стопах. Мы тоже слушаем Шримад Бхагаватам, вкушаем листья Туласи, но вследствие своей обусловленной природы, не получаем подобного результата. Кумары не отождествляли себя с телом и находились на трансцендентальном уровне. Чтобы избавиться от обусловленного сознания, мы должны следовать определенным правилам и предписаниям. Система варнашрамы предназначена для того, чтобы разрушить наши материалистичные представления о жизни. В этом заключается ее смысл.
Однажды Шрила Прабхупада рассказал историю, о маленьком мальчике, который хотел сунуть палец во вращающийся вентилятор. Не смотря на запреты родителей и родственников, он не унимался. Они выключили вентилятор, и когда он вращался на маленькой скорости (чтобы он сильно не поранил руки), предоставили ему такую возможность. Радости его не было ни конца, ни края, но когда палец оказался меж лопастей пропеллера, его обожгла жгучая боль, и он громко заплакал. С тех пор он больше никогда в жизни не совал пальцы в вентилятор. Такова цель варнашрамы. Каждый думает, что он великий брахмачари, или идеальный грихастха, осознавший себя ванапрастха или саннйаси. Система дается нам для того, чтобы мы могли "засунуть палец" и понять, таким образом, что не являемся ни тем, ни другим. Вайшнав видит вещи в их истинном свете. Мы должны понять систему, а не просто слепо следовать правилам и предписаниям ритуалов. Вайшнав обладает разумом, он понимает, что должен следовать системе варнашрамы. Зачем? Чтобы удовлетворить Кришну. Карми следуют варнашраме, желая обрести богатство, положение в обществе и вознестись на райские планеты. Гьяни характерны более тонкие желания слияния со Всевышним и познания. Йоги стремятся обрести мистические силы, желая наслаждаться и повелевать. Но преданные следуют правилам, чтобы доставить удовольствие Кришне. Мы видим, что данная система варнашрамы размещает в себе все типы людей, и в ней можно выделить много разных правил и регуляций. Ачарьи акцентируют наше внимание на тех правилах, которые смогут развить в нас чистую преданность, и опускают те, что приводят к достижению райских планет или растворению в имперсональном Брахмане. Ачарьи дают нам только те аспекты культуры, которые помогают нам возвысить сознание и стать чистыми преданными. Так Санатана Госвами в "Хари бхакти виласе" объясняет ритуал, а Рупа Госвами в "Нектаре преданности" его принцип. Следовательно, принципы садхана бхакти и варнашрамы тождественны преданному служению, а, значит, являются нашей садханой. Лучше всего действовать согласно нашей природе и занимать свое истинное положение. Все это взаимосвязано.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы варнашрама-дхарма была во всем обществе, не только у преданных. Как уже говорилось, самое важное различие между системами дайви и асури заключается в сознании. Для его обозначения существует определенный термин - "сиддханта" или "мукхья", т.е. корень. Вторичные правила, особенно важно соблюдать тем, кто считает, что это только для фанатов и не обращают на них должного внимания. Но если бы мы знали, сколько правил уже опущено, мы бы не считали фанатиком того, кто следует всему, что написано в книгах Шрилы Прабхупады. В данном контексте можно привести следующий пример. Всякий раз, когда мы вдыхаем воздух, пьем воду, подметаем пол, разжигаем огонь или просто идем по дороге, мы убиваем бесчисленное множество живых существ и только за это можем пойти в ад. Чтобы искупить свою вину мы должны каждый проводить специальные ягьи. Но вместо этого ачарьи дали нам Харе Кришна-мантру. Или, скажем, за то, что вы не предлагаете шраддху-пинду своим предкам, и они сидят без еды, получая рисовые шарики от силы, раз в год, вы идете в ад. Но что делаем мы? Понимая, что Кришна - это наш изначальный отец, мы служим Ему. Мы повторяем Харе Кришна и так служим предкам. Поэтому говорится, что мы уделяем больше внимания не правилам и предписаниям, а повторению Харе Кришна. При этом надо знать, что это означает. Проблема каништхи в том, что когда дело доходит до ограничений, он говорит, что будет просто повторять Харе Кришна, но когда речь заходит о еде, сне, совокуплении и обороне, он идет на поводу у чувств, что никак не способствует прогрессу в духовной жизни. Шрила Прабхупада в этой связи рассказывает историю о гусыне, несшей золотые яйца. Хозяин решил отрезать ей голову, потому что кормить ее было дорого. Он решил, что клюв и голова не нужны, ведь ценна только задняя часть птицы, несущая яйца. Но если птице отрезать голову золотых яиц не будет. Шрила Прабхупада приводит этот пример, показывая, что мы не должны выбирать правила. На самом деле, правил и предписаний, данных ачарьями не так уж много, и учитель дает нам понимание того, как и почему нужно следовать им. Надо не просто взять "Хари бхакти вилаcу" и следовать изложенному, а знать, какое настроение, какое сознание стоит за тем или иным предписанием. Принципам могут следовать все, и если сознание достигнет уровня анандамайи, результат будет трансцендентным.
В Шримад Бхагаватам приводится следующая шлока;
акамах сарва-камо ва * мокша-кама удара-дхих * * * * * * * * * * * * * * * тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
"Человек - полон ли он материальных желаний, свободен от них или стремиться к освобождению - должен, во что бы то ни стало поклоняться высшему целому - Личности Бога". Что бы ни желал человек, освобождения, наслаждений для чувств, сиддх, мистических способностей, или чистого преданного служения, он должен обращаться к Кришне. Данная система скорее облегчает нашу жизнь, чем приводит к сложностям. Чего бы мы ни желали, Кришна рекомендует обращаться к Нему, следовать Шримад Бхагаватам и забыть об асурика-варнашраме. Потому что, когда мы понимаем, что Кришна является центром всего, по Его милости открывается путь к исполнению самых разных желаний, как духовных, так и материальных. Однако мы должны понимать, что повторяем Харе Кришна, чтобы вернуться домой к Богу. В писаниях приводятся многочисленные примеры, иллюстрирующие важность чистоты сознания. В "Бхагавад-гите" (8.6) сказано:
йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам * * * * * * * * * * *там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах
"О чем бы ни помнил человек, покидая тело, того он достигнет в следующей жизни". Каким будет наше следующее тело, зависит от того, о чем мы помним в момент смерти. Обычно мысли умирающего сосредоточены на том, что больше всего занимало его в течение жизни. Таков закон природы. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что жизнь - это подготовка к смерти. Преданный пытается достичь уровня ананда-майи, но прежде необходимо освободится от обусловленности остальных уровней. Поэтому дана система панчаратрики, система дайви-варнашрамы. Если бы этой необходимости не было, мы бы могли просто повторять 3 лакха святых имен. Мы должны понимать, на каком уровне сознания мы находимся, и какой варне и ашраму для нас будет лучше всего следовать. Потому бхакти-йогу еще называют буддхи-йогой, или йогой разума. Человек должен быть достаточно разумным, чтобы определить свой уровень. Если это не удается сделать самому, должно хватить разума, понять, что кто-то другой может помочь в этом. Нужен гуру. Шрила Прабхупада говорит, что гуру - это тот, кто принимает от нас служение. Подумайте и скажите, чтобы вы сделали в первую очередь, если бы сейчас сюда вошел Кришна. Чистый преданный сразу бы начал общаться с Кришной в соответствии со своей расой: пастушок бы позвал Кришну играть, мать Яшода сказала бы Ему, что пора кушать или принимать омовение и т.д. Он сразу бы начал оказывать Ему служение. А чтобы сделали вы? Цель садхана-бхакти разбудить нашу любовь к Кришне, ведь сейчас мы не знаем, что Кришна любит есть, какие одежды носить, какую слушать музыку и т.д. Видел ли кто из вас в индийском храме Кришну, стоящего на алтаре в футболке и кроссовках "Reebок"? Думаю, нет. Мы должны знать, что нравится Кришне. Например, в духовном мире играют на караталах и поют бхаджаны. И именно система варнашрамы, система правил и регуляций преданного служения позволяет научиться всему этому. Очищение начинается с оценки своего уровня.
Говорят, все дороги ведут к одной цели, но на самом деле существует только один путь, который приводит ко многим целям. И в зависимости от того, где вы останавливаетесь на этом пути, того вы и достигаете, будь то райские планеты или Брахмалока. Но, поставив своей единственной целью Кришну, мы попадем во Вриндаван. Все правила и регуляции существуют, чтобы мы могли сфокусировать свое внимание на Кришне и шли прямо к Нему. Мы должны быть очень осторожны в своих желаниях. Нельзя просто пройти бхакта-программ и уже через 2-3 месяца присоединиться к "клубу оранжевых". Если человек готов всю жизнь оставаться брахмачари - очень хорошо, если нет - необходимо вступить в брак. В браке человек может выработать свои материальные желания. Как правило, девушкам рекомендуют выйти замуж, но, если у нее нет такой потребности, это тоже нормально. Подобные примеры можно встретить в шастрах. У Шрилы Прабхупады была ученица, которая не хотела замуж. Он сказал, что одной ей будет намного труднее, и она полностью согласилась с ним. И когда Шрила Прабхупада убедился, что эта девушка отдает себе полный отчет в том, с какими она столкнется трудностями в своей жизни, то он ничего не имел против этого. И она до сих пор живет в Калькутте и занимается служением божествам.
В ведических писаниях описываются функции разума: это память, звание и способность различать. Услышав, мы запоминаем, начинаем размышлять и действовать соответственно. Так приходят знание и опыт, подсказывающие нам, что следует делать, а чего нет, способность различать. В ведической литературе говорится, что она - самая важная функция разума, причем способность различать дух и материю наиболее важна. Шрила Прабхупада говорит, что в учебных заведениях мира учат всему чему угодно, но не этому. Разум одолжен уметь различать дух и материю...