Из книги "Беседы о варнашраме"

6 мая 2013 - Вишишта даса

Автор: Харе Кришна д.д.


Пять тысяч лет назад, в лесу Наимишарани, Сута Госвами обратился к собранию мудрецов и сообщил им: «Профессиональная деятельность, которой человек занимается в соответствии со своим положением, является бесполезным трудом, если она не пробуждает влечения к посланию Верховной Личности Бога». Наша работа бессмысленна, если она не приводит к любви к Богу. Нет никакого толку заниматься ею. Обыкновенному человеку приходится тратить большую часть своей жизни, работая, для того чтобы просто лишь обеспечить себе средства к существованию. При таких обстоятельствах, какая здесь надежда на духовное совершенствование?
Этот вопрос лежит в основе Бхагават Гиты, где мы видим, как Арджуна предлагает отказаться от своего положения великого воина, чтобы принять отреченный образ жизни нищего. «Не делай этого», - советует Кришна, «Духовное совершенство не заключается в том, чтобы отречься от выполнения работы, а в том, чтобы совершать работу как подношение Верховной Личности Бога. Делай работу, которая соответствует твоей природе, и пусть она будет подношением Мне. Таков путь к духовному совершенству. Если ты будешь выполнять работу как любовное подношение мне, тогда, непременно, ты придешь ко мне в конце жизни».
Варнашрама предназначена для того, чтобы предоставить такое устройство общества, в котором люди, принадлежащие к разным типам личности и на разных этапах жизни, могут выполнять свою работу как подношение Господу. Иногда мы думаем, что варнашрама означает, что брахман изучает писания, кшатрий сражается на поле битвы, вайшьйа содержит магазин, а шудра занимается плотничьим делом. Брахмачари посещает занятия, грихастха ведет домашнее хозяйство, ванапрастха посещает святые места, а санньяси просто живет в хижине и проповедует. Однако, варнашрама намного шире такого представления. Это система, направляет отношения между разными Варнами и ашрамами, так чтобы разные группы работали сообща для духовного продвижения общества в целом. Просто наличие четырех варн и четырех ашрамов не означает, что у нас есть варнашрама. Основным элементом варнашрамы являются взаимоотношения, которые строятся на обоюдной поддержке между разными группами.
В этой связи можно сравнить варнашраму с замужеством. Брачный союз состоит из мужчины и женщины, но, просто лишь наличие мужчины и женщины не означает, что они находятся в браке. Должна быть социально признанная связь между мужчиной и женщиной, и оба партнера должны действовать, поддерживая друг друга для создания таких взаимоотношений, которые строятся на сотрудничестве и взаимной поддержке. Для этого брак и существует. Подобным же образом, в варнашраме, члены каждой варны и каждого ашрама играют особую роль для поддержки других групп в обществе и для продвижения таких взаимоотношений, которые строятся на сотрудничестве и взаимной поддержке. Каждая группа должна помогать другим группам не только для обеспечения насущных жизненных потребностей и создания здоровой общины, а, что гораздо важнее, для того, чтобы помогать всему обществу поклоняться Верховному Господу.
Все мы знаем, что не во всех брачных союзах царят взаимоотношения любви и поддержки. В некоторых семьях партнеры могут ненавидеть и оскорблять друг друга. Но это не означает, что брак существует, чтобы пробуждать ненависть и оскорбления. Не все классовые системы являются социальными структурами, где существует сотрудничество и взаимная поддержка. В современной истории мы не наблюдаем какой-нибудь выдающийся пример такой социальной структуры. Но это не означает, что социальная структура должна нести в себе эксплуатацию и злоупотребление. Социальная структура, как она была изначально задумана Верховным Господом, предназначена для обеспечения материального благополучия и духовного продвижения для всех ее членов. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его последователи установили именно эту изначальную социальную структуру, варнашраму дхарму, известную также как дайва варнашрама во благо всех людей во всем мире.
В этом томе мы увидим, что подход Шрилы Прабхупады к вопросу варнашрамы основан на развитии сельхоз общин, чтобы показать пример идеальной вайшнавской социальной структуры. Прабхупада отсылает через своего секретаря письмо поддержки Хаури-шаури дасу на ферме Нью Говардхан в Австралии: «На этих фермах мы можем продемонстрировать систему варнашрамы в своей полноте. Если эти фермы станут успешными, тогда весь мир будет охвачен сознанием Кришны». Сельхоз общины предоставляют нам возможность стать самодостаточными, а для Прабхупады самодостаточность является центральным элементом варнашрамы.
Поэтому он призывает к простой жизни и возвышенному мышлению. «Производите свои собственные продукты питания. Производите свои собственные ткани», - так он советует своим последователям. Фермы также предоставляют нам возможность заниматься защитой коров – вместе с брахманической культурой – Прабхупада называет ее одной из двух «оснований духовного продвижения».
Организация деревенских поселений является важным средством в пробуждении нашего сознания Кришны – он говорит преданным на ферме Гита-нагари. «Кришна в своей естественной жизни является деревенским мальчиком во Вриндаване. Он удовлетворен такой жизнью. Поэтому, те, кто обладает сознанием Кришны, должны быть удовлетворены, живя простой жизнью в деревне». Простой образ жизни, заключающийся в заботе о коровах, живя так, как Кришна учил своим личным примером, поможет нам помнить о Кришне. Ну а как насчет городов? Это не означает, что нам следует избегать городской жизни. «Нет, - объясняет Прабхупада. Все, каждое место – это место Кришны. Везде должно быть сознание Кришны».
Во Вриндаване и Аллахабаде, мы увидим, что Прабхупада объясняет роль храмов в городах как опорные точки для организации общин варнашрамы. На начальном этапе преданные должны пойти в города и привлечь людей, устанавливая храмы и распространяя литературу сознания Кришны. Затем, когда люди становятся преданными, их можно приглашать в сельхоз общины, где они могут вести образ жизни в сознание Кришны, так, как он описывается в книгах. И оставаться устойчивыми в практике преданного служения, не подвергаясь соблазнам и материальной привлекательности городов.
В соответствии с видением Шрилы Прабхупады современные промышленные города уничтожают духовное развитие: «Эта жизнь в промышленном городе, где фабрики и заводы, - это демоническая жизнь. Она убивает стремления человека. Она уничтожает цивилизацию», - он говорит преданным. Храмы в городах могут предоставить выход из этих условий проживания, обучая преданных и привлекая их в сельхоз общины в сознании Кришны, где они могут заниматься здоровой профессиональной деятельностью, благоприятной для духовного развития.
Но Прабхупада также понимает, что люди, живущие в современном мире, отошли так далеко от естественного образа жизни, который показал Кришна, что они бояться вести простой образ жизни. Он отмечает, что даже сыновья фермера оставили занятие сельхоз трудом. Поэтому, он предлагает организовать во Вриндаване колледж варнашрамы, который будет обучать не только духовному знанию, но и практическим навыкам, таким как «защита коров, обработка земли и производство продуктов питания». Лидеры будут обучаться тому, как должным образом защитить своих граждан, дать им образование, землю и подходящее для них профессиональное занятие.
Прабхупада также указывает на опасность, которую таит в себе социальная система угнетения, осуждая современную кастовую систему, которая определяет людей по их рождению, а не по их естественным способностям как искажение изначальной системы варнашрамы, установленной Кришной. Еще в своих ранних лекциях он подчеркивает важность взаимоуважения среди членов разных варн. Если работа выполняется для Кришны, он говорит преданным в Монреале, труд гончара точно также важен, как и труд брахмана. Варнашрама означает ценить по достоинству труд других, не смотря на профессиональную деятельность, потому что это преданное служение Кришне. В этом томе мы увидим отношение Прабхупады к этим и другим проблемам, связанным с варнашрамой, начиная от социологии и заканчивая правительством и экономикой. Также мы услышим его объяснения касательно того, как развитие всех этих аспектов может вдохновить духовный прогресс.
Можно спросить, почему же по истечении почти тридцати лет после того как Прабхупада предложил установить систему варнашрамы, нет примеров развитых общин варнашрамы. Частично это из-за того, что мирская социальная структура, в которой было воспитано первое поколение западных преданных, не ставила духовный прогресс на первое место. Иногда мало делалось даже для обеспечения материального благополучия своих граждан. С такого рода опытом, который мы имели в детстве и юности, многие из нас понятия не имеют, как в этом преуспеть, и поэтому нет смелости для того, чтобы двигаться вперед. Такое колебание не безосновательно. Трудно будет ребенку, который воспитывался в семье, где царили ругань и оскорбления, создать свою собственную успешную семью. Все же, если он получил хорошее обучение и поддержку советом, его брак может быть в такой же степени здоровым и продуктивным, в какой брак его родителей был несчастным и полон ссор и раздоров. Подобным же образом, получив хорошую подготовку и поддержку советом, мы сможем создать продуктивную, духовноориентированную социальную структуру, несмотря на то, что наше общество, в котором мы воспитывались, не справлялось со многими задачами.
Такую подготовку и поддержку советом нам любезно предоставил наш ачрья-основатель Шрила Прабхупада. Настоящая работа, которая перед Вами, является попыткой объединить в одном томе все указания Шрилы Прабхупады по варнашрама-дхарме и сельхоз общинам, которые он рассматривал как краеугольные камни социальной структуры варнашрамы. Теперь у нас есть шанс услышать от самого Шрилы Прабхупады ответы на наши вопросы, касающиеся темы социальной организации варнашрамы.
В этом первом томе собраны беседы и лекции Шрилы Прабхупады по теме варнашрамы. «Зачем уделять особое внимание сказанным словам?» - можно задаться вопросом. «Разве все, что нам нужно знать, не находится в книгах Прабхупады?» В действительности, основной посыл книг и бесед Прабхупады одинаков: посвятить свою человеческую форму жизни служению Кришне. Но детали и акцент, которые Прабхупада дает при непосредственном разговоре со своими учениками, иногда отличаются. Ученики могут привлечь внимание Прабхупады к их определенным вопросам, в особенности, когда они общаются на темы повседневной жизни и практических решений. В свою очередь, Шрила Прабхупада, будучи вдохновленным интересом преданных, предлагает спонтанный ответ на их запрос, что дает свежее понимание обсуждаемых тем. Поэтому, есть особая ценность в этих беседах, и так как их труднее отыскать в письменной форме, они стоят того, чтобы их собрать в одном томе для изучения и использования в качестве материала для поиска необходимых ссылок. Химавати даси вспоминает, как в 1975 году в Майапуре произошла беседа между Шрилой Прабхупадой и членом Джи-Би-Си. Он в частности жаловался: «Многие говорят: «Так сказал Прабхупада». Лучше принимать только то, что в книгах и на пленках». Шрила Прабхупада ответил: «Нет, также и то, что я говорю в беседах. Многие вещи, о которых я говорю, не присутствуют в моих книгах».
Слушая эти беседы и лекции в хронологическом порядке, у нас есть возможность проследить за тем, как развиваются высказывания Прабхупады о варнашраме с течением времени. На протяжении раннего периода Прабхупада говорит о варнашраме как об идеальной социальной структуре, которая, однако, практически невозможна в современной эпохе. Тем не менее, даже в раннем периоде, он полон решимости создавать брахманов – преданных, которые бы стали «головой» общества, предоставляя правильное духовное руководство. На протяжении среднего периода он предлагает, чтобы брахманы ИСККОН давали бы руководство для создания модели варнашрамы, в которой остальной мир мог тоже быть задействован. И в заключительной фазе он говорит о варнашраме как о важном инструменте проповеди и структуре, которая должна первоначально быть установлена «в нашем обществе ИСККОН», чтобы преданные движения сознания Кришны могли участвовать на всех уровнях.
Еще в начале своей проповеди Прабхупада считал, что важной стратегией распространения сознания Кришны было создание брахманов, преданных, которые были готовы следовать строгим стандартам духовной дисциплины и которые посвятили бы свою жизнь изучению и передаче послания Бхагават-гиты и Шримад Бхагаватам другим людям. Ведический институт наследственных брахманов не мог продолжать существование в современную эпоху – объяснял он ученикам на Гайатри инициации в Бостоне в 1969 году. Все, даже в Индии, должны считаться шудрами из-за отсутствия ритуала гарбхадхана-самскара, который освящает зачатие ребенка. Даже не смотря на то, что в современную эпоху было невозможно полагаться на систему видхи, настоящих брахманов все же можно создать, следуя панчаратрика-видхи или регулирующим принципам преданного служения, установленных в древности мудрецом Нарадой Муни и одобренных в средние века святым вайшнавом Санатаной Госвами в его труде Хари-бхакти-виласа (2.12, 10.127), который признается в качестве вайшнава смрити, или авторитетного вайшнавского писания.
Инициируя учеников в брахманы при соблюдении метода панчаратрика-видхи, Прабхупада продолжал следовать примеру своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами, который возродил процесс панчаратрика-видхи, не смотря на сильный протест наследственных брахманов Индии. Эти смарта-брахманы возражали против того, что шудры получали брахманическую инициацию от Шрилы Бхактисиддханты, и они еще больше огорчились, когда Шрила Прабхупада начал давать западным людям брахманическую инициацию, которые, в соответствии с их стандартами, даже не находились на уровне шудр. Но Прабхупада непреклонно отстаивал эти инициации, цитируя своего духовного учителя и Санатану Госвами. Более того, Прабхупада был убежден, что женщины тоже могут быть включены в параметры наставлений Санатаны Госвами касательно брахманических инициаций, поэтому он начал посвящать в брахманы и женщин.
Позиция Прабхупады была подтверждена ощутимыми результатами. Все – от правительственных лидеров Индии и до западных ученых и полицейских - были впечатлены тем, что Прабхупада смог оторвать людей Запада от культуры, пропитанной незаконными половыми отношениями, наркотиками и мясоедением, и сделать из них примерных последователей вайшнавской культуры. Прабхупада гордился своими учениками. В комментарии в четвертой песне Шримад-Бхагаватам он говорит: «Проповедники в движении сознания Кришны в действительности стали свидетелями того, что даже йавны и млеччхи обратились к духовной жизни благодаря процессу панчаратрика-видхи, установленному Нарадой Муни».
Но успех не был полным. С одной стороны, стремление Прабхупады воспитать брахманов привело к образованию основной группы преданных, которые могли следовать строгим стандартам жизни в храме и действовать в качестве обученных проповедников философии сознания Кришны. Но, с другой стороны, большое количество преданных, которые получили посвящение, постепенно стали сдавать свои позиции в активном участии в сознании Кришны. Они не были способны следовать строгим брахманическим стандартам, которые требуются для проживания в храме. Для некоторых храмовая жизнь была наподобие учебного лагеря молодого бойца в Корпусе морской пехоты. Это был тест на стойкость. Если девизом в Корпусе морской пехоты было: «Ты достоин, чтобы присоединиться?». То в ИСККОНе девизом, скорее всего, было: «Ты достоин, чтобы остаться?».
Прабхупада понимал, что такой суровый подход будет препятствовать большинству людей принимать сознание Кришны. В марте 1974 года он рассказал о своих планах создать колледж варнашрамы, чтобы сформировать базу для развития общества сознания Кришны не только для тех, кто мог быть удовлетворен будучи аскетичным брахманом, но и для разных типов людей. Читая беседы, являющихся частью тех исторических прогулок, во время которых обсуждались вопросы варнашрамы, мы можем сказать, что это был новый подход для преданных, слушающих Прабхупаду. Они были удивлены, что сознание Кришны не только для брахманов. Это было началом обдуманного плана Прабхупады установить полную структуру варнашрамы, а не только создать группу брахманов.
Тремя годами позднее в Майапуре, когда он говорил о варнашраме, Прабхупада неоднократно выражал свое убеждение в том, что варнашрама является важнейшим инструментом для распространения сознания Кришны. «Нельзя поголовно всех превратить в брахманов или в саньяси», - он объяснял своим ученикам. «Нет, это невозможно. Маленький размах. Какой процент людей в мире мы привлечем? Очень незначительный. Но если вы хотите сделать совершенным все человеческое общество, тогда это движение сознания Кришны необходимо продвигать в соответствии с наставлениями Кришны, если хотите сделать это в широком масштабе ради блага всего человеческого общества. Сейчас мы выбираем самых лучших из них. Это одно дело. Но Чайтанья Махапрабху говорил пара-упакара. Почему выбирать только определенный слой людей? Пусть все общество получит от этого благо. Но это требует системный подход. Поэтому необходимо внедрить варнашрама-дхарму. Это должно быть сделано совершенным образом. Это возможно, и тогда люди станут счастливыми».
Но, как могут предположить участники ИСККОН, преданные являются трансцендентными. Они вайшнавы и поэтому они выше варнашрамы. И, конечно же, никто от них не ожидает, что они должны будут принимать роль кшатрия, вайшьи или шудры. Но Прабхупада другого мнения: «Стать вайшнавом нелегко. Если стать вайшнавом так легко, то тогда почему так многие падают?» несмотря на то, что он гордится достижениями своих учеников, эта гордость не мешает видеть тот факт, что подход сделать преданных стопроцентными брахманами привел к тому, что многие покидают общество. «Зачем из шудры искусственно делать брахмана?», - он вопрошает своих учеников. «Пусть он остается шудрой, и если он будет строго следовать правилам и предписаниям шудры, то он будет точно также достойной личностью, как и брахман… Даже если он остается шудрой, он вайшнав… Будучи шудрой, его жизнь может стать совершенной».

Если философия первого этапа распространения сознания Кришны была похожа на девиз Корпуса морской пехоты: «Ты достоин, чтобы присоединиться?», то конечный этап походил больше на армейский девиз: «Будь всем чем ты можешь!». «Будь всем чем ты можешь в варнашраме!» Если даже ты не можешь быть брахманом, ты все же можешь быть вайшнавом – не имеет значения какая у тебя профессиональная деятельность. Ты можешь получить духовное совершенство и можешь отправиться домой к Богу. Просто учись, как служить Верховному Господу, занимаясь своей профессиональной деятельностью. Тогда ты получишь полное духовное знание и полное удовлетворение. Вот в этом и проявляется любовь – создать социальную систему, которая может привести каждого – от наиболее благочестивого и до самого материалистичного – домой к Богу.


29 апреля 1999г.

Рейтинг: +2 Голосов: 2 1831 просмотр
Комментарии (4)
Сергей Вертуганов # 9 мая 2013 в 23:30 0
Благодарю! Очень хорошая статья. Жаль, что большинство преданных либо не придают важности этому, либо вообще не принимают этой концепции. А кое где, говоря об этом же, но своими словами, можно легко отправиться в бан.
Ramananda Raya das # 3 июня 2013 в 12:41 0
А Харе Кришна дд это кто? Есть ли какая-нибудь информация о ней? И о каких томах в статье идёт речь? Где их можно найти на руском языке?
Pandava sakha das # 6 июня 2013 в 18:33 0
Возможно, это матаджи из фильма "Мри Харе Кришна" про общины и семьи преданных живущих на земле, который есть на кукйка.ру. На русском поисковики яндекс и гугл ничего не находят.
Вишишта даса # 6 июня 2013 в 21:24 0
Да, я тоже подумал про неё. Фильм вот здесь