Городские инверсии

Если все будет так, спокойно, без мощных кризисов, то немало времени потребуется для того, чтобы в преданных начало просыпаться чувство естественной связи между духовной и деревенской жизнями, и также чувство прямой связи деревни с проповедью. Пока что очень и очень далеки от этого. На мой взгляд, главной причиной тому отсутствие правильного духовного образования с самого начала. Почти все получают какую-то псевдологическую инверсию сознания Кришны, - ввиду отсутствия реальных примеров предания себя Кришне рядом. И питаются ей на протяжении всей жизни. Иллюзия или ловушка для сознанния состоит в том, что истинная преданность и санкиртана должны оправдывать любые обстоятельства, но по факту почти никто этой миссией - как того следовало бы ожидать - не живет. И однажды должно хватить разума, чтобы понять, что раз жизнь не захватывает и не поглощает полностью реальная деятельность в санкиртане (а только слегка), то необходимо взглянуть на пользу от своей жизни для этой миссии и на метод вовлечения по-другому. Истинная ценность миссии не в том, чтобы каждый преданный стал законченным фанатиком-миссионером даже в хорошем смысле слова. Шрила Прабхупада проповедует о духовной жизни как о простой и возвышенной жизни, утреннее воспевание, преданное служение на своем уровне и т.д. Он не утверждает, что все преданные во всем мире должны непременно и всегда становиться независимыми ни от каких обстоятельств беспримесными миссонерами. Но преданные хотят представлять себя в такой вот - особой - роли, или если не получается, то хотя бы в какой-то посильной причастности к этому крайнему проявлению безусловной проповеди, думая, что одним только хотением и незначительными услугами организации они входят в совершенно эксклюзивную духовную область бытия (верят на слово). В теории все стройно, красиво, поэтично, идеально - как и следует быть в теории. Но по факту получается, что все это не помогает большинству преданных действительно начать жить той духовной жизнью, о погружении в которую они мечтают. Административно обусловленная проповедь организаторов всегда внушает горожанам, что достижение заветной мечты зависит только от них самих, и не нужно смотреть ни на какие обстоятельства. Однако такая возвышенная по своему максимальному заряду отречения проповедь должна по умолчанию получать поддержку живым и ярким примером подобной беззаветной преданности, - чего организаторы предложить уже не в состоянии. На деле выходит так, что каждый должен пытаться исполнить этот простой инструктаж, как какой-то механический процесс, и должен стать кем-то, кого он даже не знает. Почему я называю это псевдологией, инверсией? Ведь вроде это самая настоящая чистая и прямая проповедь полного предания себя, проповедь чистой бхакти, независящей ни от чего материального. Искажение в том, что данная проповедь при отсутствии близких примеров отречения и преданности получает статус некоего протокольного послания, превращаясь в поверхностную, теоретичную истину, используемую в качестве сентиментальной манипуляции, что в свою очередь порождает вскоре разочарование и цинизм. Да - истина верна, да - цели заданы, но в отрыве от живого источника даже верная истина и верные цели становятся лишь бюрократическим средством управления людьми, которых требуется организоавать каким-то особым образом ради достижения проповеднических целей нашего движения. Предполагается, что каждый преданный должен понять свою возвышенную роль в этом, мягко говоря, обезличенном миссионерском процессе и пытаться рассматривать это, как совершенную необходимость нашего времени, он должен понять, что за исполнение любого служения в этом движении Господь Чайтанья воздаст нам потом, в самом конце, сполна, не взирая ни на какие наши упущения. Предполагается, что мы взглянем на необходимость такой беспримесной санкиртаны по-взрослому, и проблема отсутствия маха-бхагават рядом с нами перестанет так довлеть, предлагается не впадать в состояние безвыходности и рассматривать сложившуюся ситуацию позитивно, как еще один повод предаться Кришне полностью. Предполагается, что мы научимся тем не менее действовать на уровне их (маха-бхагават) присутствия, уповая полностью на Прабхупаду, ища прибежища у чайтья-гуру. Инверсия закрадывается в эту правильную вроде бы философию в тот момент, когда она (философия) становится в руках функционально ориентированных посредников всего лишь каким-то средством влияния. Данное несоответстие искренние преданные на руководящих постах также на свой лад ощущают, и пытаются привести в соответствие не себя (себя не выходит), а философию, приправляя мотивационную составляющую косвенными видами проповеди (уже не имеющими столь интесивного запроса к последователям, а соответственно и к тем, кто их возглавляет). Таким образом, философская инверсия дает мутации на уровне посредников. Мутации же на уровне последователей проявляются в том, что чистая проповедь безусловной бхакти, но без соответствующего ачара, начинает звучать для начинающих преданных как социальная идеология, только на словах нужная для развития сознание Кришны каждого, а на деле выходит, что чистое сознание Кришны это не совсем то, о чем написано так много книг, для нас оно означает просто идти проповедовать другим чистое сознание Кришны, пытаясь донести до них тот же скрытый смысл послания, и чтобы эти другие сделали что-то плезное для нашей проповеди чистого сознания Кришны. Попытки личной практики становятся уделом редких энтузиастов-одиночек, не получающих в городе практически никакой защиты в этом со стороны общины. Нужно честно сказать о том, что искусственное развитие в новичках столь одномерного понимания их роли приводит с одной стороны к разочарованию и косвенническим мутациям в утвержденных властью старших преданных, и с другой стороны к постепенному выпаданию из активной духовной и общественной жизни большинства остальных преданных. Конечно, кому-то же захочется объяснить это неизбежностью и т.п. фатальными вещами. Однако о неизбежности было бы резонно говорить в случае гораздо большего отсутствия несовершенств, за которые ответственны мы сами, и которые с такой легкостью и небрежностью пока допускаем в пылу страстей и невежества. Для того, чтобы избавить старших от мучительных мутаций, а младших от посреднической бхакти-идеологии, необходимо целенаправленно расширять ту область общинных преобразований, в которых духовная жизнь для новых преданных станет не просто какой-то идейной фикцией, служащей для передачи этой идейной фикции другим (как масло-масляное), а станет воистину воплощением грандиозного и вместе с тем очертаемого плана духовного роста в настоящем обществе преданности. Это не должно быть сложным пониманием, но должно стать простым. Мы не видим махабхагават, но должен быть по крайней мере авторитетный и понятный для разума план, откуда они хотя бы возьмутся. Называть понятным и вдохновляющим планом идею распространения идеи по растространению идеи - и самое главное следовать этому плану постоянно - могут единицы из сотен или тысяч. Вряд ли можно назвать разумным чью-то попытку преподнести это как божественный фильтр по отсеву заведомо нечистых преданных и выявлению самых чистых. Нельзя сказать об этом как о фильтре, пока мы сами так легко привносим (или позволяем другим привносить) свои искажения, объясняя это какой-то выдуманной нами же необходимостью. Божественный фильтр может заработать правильно, как только все указания Шрилы Прабхупады станут действительно учитываться, а это значит, что фильтр должен начать служить не самому себе (т.е. выявлять и выявлять бесконечно самых чистых преданных, а самых нечистых отсеивать и отсеивать), а какой-то реально устроенной структуре, в которой эти чистые преданные смогли бы с пользой проявить свои непровзойденные качества для общества. Общество должно получить возможности понимать эти качества настолько глубоко, чтобы вера перестала быть слепой и, как следствие, ненадежной или обманчивой. Городские общины не способны эффективно наладить подобную передачу живого знания, в городах это знание низводится до уровня красивых, но безжизненных для большинства преданных, идей, остающихся на протяжении всей жизни больше теорией по достижению Бога, чем практикой. Процесс духовного роста и передачи качеств должен предполагать нечто большее, чем схоластический, непредстазуемый, расчитанный на божественное проявление небывалой воли неофитов путь предания себя санкиртане на поле постоянного посреднического контроля, не способного перерождаться в истинный духовный авторитет из-за отсутствия перспективы видения духовного роста. В основном управляющее звено будет тяготеть к тому, чтобы отклониться от чистой проповеди бхакти в область проповеди чистых материальных ценностей, потому что городской тип устройства общин не дает им на самом деле никакого понимания будущего расширения движения в городах. Привязанность к городскому типу управления и к городским условиям жизни, однако, не позволяет признаться самим себе в этом, но разочаровние и растерянность тем не менее приходят и дают пораженные болезнью веры плоды. Выходом из тупика городского безверия и духовных подделок может являться только осознание того, что именно деревня явится тем недостающим городу вектором, по которому следует направлять усилия по строительству полноценной общины. Общины, способной проявлять маха-бхагават даже в среде таких, кто ныне не проходит отсев городским фильтром беспрецедентной отреченности и занимает пассивно-мечтательную малокровную позицию, не способную занять чувства человека в духовной деятельности в полной мере.