Формула успеха в духовной жизни (Радха-Говинда дас)

12 декабря 2014 - Адвайта-Крипалу дас

Несколько лет тому назад я был в Венгрии в общине преданных, которая известна как Нью-Враджа-Дхама. Я зашел в дом к Шриле Шивараме Махараджу. Там есть его комната, и комната для гостей. Ниранджана Махарадж там останавливается обычно. И между ними есть еще одна комнатка, где обычно живет слуга.

И я зашел к слуге поговорить. И у него на стене была такая большая-большая рамочка, где было написано три слова.
Здоровье
Садхана
Служение

Я был очень заинтригован. Говорю: "Вишвамбара, рассказывай, что это?"
Она реально на всю стену.
И Вишвамбар говорит: "Это формула успеха нашего духовного учителя. Захочешь, спросишь у него сам".

У меня не было возможности у него спросить. Но однажды он сам начал об этом рассказывать:
"Здоровье, садхана, служение. Я слышал это формулу от Тамал Кришны Махараджа, который говорил, что услышал ее от Шрилы Прабхупады. Я также слышал это Гирираджа Свами, который слышал, как Прабхупада говорил эту формулу несколько раз".

И он начинает объяснять:
"Тело очень важный инструмент, с помощью которого мы служим Кришне. К сожалению, часто преданные расставляют свой приоритет в порядке служение-садхана-здоровье".

Кто прошел через этот фазу своей духовной жизни? Я могу все 4 руки поднять.
Это самое первое побуждение. Какое здоровье? Особенно когда ты молод. Мне стоит сейчас маленькую щепотку халавы съесть, и я уже держусь сразу за печень. Когда мне было 19 лет, я три подноса с халавой съедал, и бодро повторял джапу. И никакой слизи в теле. И никаких бессонных ночей.

Сейчас мне всего лишь 40 лет. Уже колени где-то болят, и другие проблемы. Я могу себе представить, что происходит в 50 лет или в 60 лет.

На самом деле Прабхупада говорил: "Старость означает болезнь, которая не прекращается". Молодым людям трудно понять это.

"И у нас есть эта ошибка. Мы отдаем приоритет вначале своему служению.

Или наоборот. Преданные делают такой приоритет служение служение-здоровье-садхана. И обычно садхана является элементом, которым пренебрегают чаще всего. А потом уже здоровье. Но нужно придерживаться именно такой расстановки: здоровье, садхана, служение.

Если у нас есть здоровье. У нас будет сфокусированный ум".

Я думаю, что у каждого преданного есть опыт повторения джапы, когда у него болит зуб. Или когда болит голова. Или когда он простужен тяжело. Очень сложно сфокусироваться. Очень сложно слушать. Очень сложно совершать свою садхану. Очень сложно совершать пуджу, когда у тебя течет изо рта. Это очень сложно.

Поэтому приоритет именно такой: здоровье и потом садхана.

Почему не служение, а потом садхана? Потому что если мы не соблюдаем хорошую садхану. То сознание, в котором мы будем совершать свое служение, не обязательно будет служением. В полном смысле этого слова. Это может быть будет какая-нибудь карма-мишра-бхакти или гьяна-мишра-бхакти. Это может быть какая-нибудь деятельность в гунах материальной природы с примесью какой-то бхакти.

Бхакти или не бхакти, это зависит от мотивации. Это бхакти, агьята-сукрити или карма-мишра-бхакти. Все зависит от мотивации.

Мотивация у нас правильная тогда, когда мы соблюдаем хорошую садхану. Тогда мы в хорошем сознании выполняем свое служение, в правильном настроении.

Поэтому эти три вещи взаимосвязаны. Здоровье влияет на нашу садхану. Наша садхана влияет на сознание, в котором мы совершаем свое служение.

Мой Гуру Махарадж часто проводит тонкую грань. Он говорит: "Можно идти в сторону Кришны, можно идти к Кришне". И это разница между деятельностью и служением. Деятельность - это то, что ведет нас туда, куда-то в сторону Кришны. А служение - это то, что конкретно нас приводит к Кришне.

Как проводит разграничение между этими видами деятельности? Вопрос сознания, вопрос мотивации.

"Подобная модель должна стать приоритетной не только в духовной жизни, но и в материальной стороне нашей жизни. Кто-то может забеспокоиться, что если он так поступит, тогда он не сможет успевать делать другие важные дела. Но Кришна говорит в Бхагавад-гите - йога-кшемам вахамй ахам (BG 9.22)".

Это одно из определений веры. Йога-кшемам вахамй ахам: я даю моему преданному йогу, духовный прогресс. Я обеспечиваю моему преданному духовной прогресс. И кшема означает "то, что ему необходимо".
Иногда преданные спрашивают: "Так почему мне Кришна не дает то, что мне необходимо?" Потому что Кришна дает то, что вам необходимо, с его точки зрения. А не с вашей точки зрения. У него есть свои представления относительно того, что нам необходимо. В том числе, для преданного служения.

"В этом сознании мы выдерживаем эту формулу. Мы должны доверять факту, что станем более эффективными и успешными в своих делах, и получим больше благословений Кришны, если живем в соответствии с формулой - здоровье-садхана-служение".

Это формула также соответствует саттва-гуне. Саттвам йад брахма-даршанам (SB 1.2.24). Если человек живет в гуне благости, он видит Верховного Господа. Тема гуны благости в духовной практики очень важна. Зачастую часто игнорируемая преданными, потому что они хотят сразу с тама-гуны в трансцендентную гуну подняться.

На самом деле путь постепенный. Мы должны возвышаться, утончая свою гуну. Поэтому для тех преданных, кому интересно, как применить в своей духовной жизни идею того, что бы культивировать правильным образом саттву. Есть эта замечательная формула (здоровье-садхана-служение).

"Кришна также говорит в Бхагавад-гите: йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу. Он утверждает, что преданные должны выдерживать баланс в своем сне, в своей еде, в деятельности. И что это за балланс? Это баланс в этой формуле, что Прабхупада нам озвучивал в трех словах.

Поэтому давайте помнить: здоровье, садхана и служение. И верить, что если мы искренне последуем этой формуле, мы станем здоровее. Наша садхана станет осознанной, улучшиться. И наша служение будет максимально результативным".

(отрывок из лекции "Садхана-садхья-таттва" 4)

Комментарии (10)
Вишишта даса # 31 декабря 2014 в 12:48 +1
Формула интересная, но не совсем понятно, что с ней делать тем, у кого нет проблем по здоровью smile Как-то бессмысленно кажется ради соблюдения формулы зацикливаться на том, о чём никогда особо не думал. Ещё я встречался с людьми, которые говорят, что без здоровья нельзя служить Кришне. Это неправильно. Душе не требуется материальное тело для служения. Достаточно желания. Здоровья у нас гарантированно не будет ибо тело обречено на старость и смерть. Т.е. тут скорее вопрос надо ставить не что на первом, что на втором месте, а какое время, опущенное нам в этой бесценной человеческой жизни, стоит тратить на поддержание здоровья. Выстраивать приоритеты исходя из ситуации - разум и авторитетное руководство никто не отменял т.к. есть риск трактовки шаблонных формул в ущерб духовной жизни.
Вриндавана Чандра дас # 1 января 2015 в 16:01 0
И может быть скажу крамолу, но постепенное духовное развитие для меня означает периодическое - по мере поступления проблем - совершение трудных и единственно правильных поступков, а вовсе не регулярное соблюдения режима дня (куда включено и здоровье). Без практического воплощения этого приоритета в жизни фиксация на садхане или здоровье это всего лишь мелкая (хоть и благостная) забота о своем собственном благополучии без понимания связи с превосходящем по важности благополучием других, что в свою очередь проистекает из стремления к беззаветной любви и преданности Кришне. Конечно, на первый взгляд может быть трудно вреди многих строгих к своему телу йогов распознать тех, кто щепетильно заботлив по отношению к себе и своему телу не из желания превосходства над другими в благости, а лишь из необходимости привести их к Кришне, вообще не думая о том, что же будет с ними самими. Что проявляется в некоторых обстоятельствах в непривязанности к внешним правилам поведения и к собственному имиджу (даже в собственных глазах). Некоторое наблюдение за внешне ритуальными людьми позволяет заметить признаки того или другого состояния их сознания. Должен в итоге отметить, что вского рода йоговская ритуальность и постижение теоритических познаний часто (очень часто) препятствуют осознанию самых простых истин, единственно в результате которых в принципе может существовать духовная жизнь. Но карьерному росту, а также росту дешевой популярности это, естественно, никак не препятствует.
Вишишта даса # 1 января 2015 в 16:59 0
И может быть скажу крамолу, но постепенное духовное развитие для меня означает периодическое - по мере поступления проблем - совершение трудных и единственно правильных поступков, а вовсе не регулярное соблюдения режима дня (куда включено и здоровье).

Почему крамолу? Ты ведь не хочешь сказать что регулярное обязательно противоречит периодическому в твоём определении? Режим дня и здоровье нас, естественно, не особо интересует. Но принцип регулярности (садханы) достаточно чётко определён и в Бхагаватам (нитйам бхагавата севайа). То есть предание вполне может быть регулярным и ежедневным, тогда оно не будет иметь ничего общего с ритуалом.
Вриндавана Чандра дас # 1 января 2015 в 17:55 +1
Не обязательно, но мне очень кажется, что этот эффект (когда все-таки противоворечит) пока сильно недооценен. Или не пока, а всегда. Не знаю. Я хотел сказать, что для меня жизнь в преданности это в первую очередь не подстроенные, не запрограммированные заранее поступки, уникальная реакция на уникальные обстоятельства, это как антипод планирования материального наслаждения (или греха). Люди, слишком склонные к поиску баланса между своими возможностями и способностями погрязают в идеализме постепенности и начинают излучать дермецо под видом благости. Ну прости, просто я так вижу, художнику можно все.
Вриндавана Чандра дас # 1 января 2015 в 18:01 0
Может непонятно написал про возможности и способности. Имел ввиду духовные возможности, предоставленные Прабхупадой, и способности, ограниченные материальной природой.
Вриндавана Чандра дас # 1 января 2015 в 18:09 +1
Может быть множество ложных восторгов по поводу якобы духовного прогресса или духовной жизни. К примеру, измерять духовный уровень (свой или чей-то) количеством часов сна. И миллион подобных псевдо критериев, связанных как правило с какой-то регулярностью, с соблюдением какого-то устава и стремлением к улучшению показательных характеристик. А по факту может быть просто здоровье как у быка, и спать больше 4 часов человеку не хочется. Или страсть у него дикая по достижению великости, а может быть по спасению человечества от вируса эболы или т.п. Все это экстраполируется на религиозную практику в конфессиональных одеждах.
Вриндавана Чандра дас # 1 января 2015 в 18:20 0
Я естественно не против здоровья или садханы. Но если возникает какая-то мутная среда, в которой здоровье, садхана и регулярное служение перестают быть явным катализатором (обслугой, постоянной готовностью) для непредвиденных уникальных реакций на необходимость выбора между Майей и Кришной, то это уже настораживает. Я намеренно отделяю ежеминутный микро выбор на уровне внутреннего наития от конкретных жизненных поступков.
Вриндавана Чандра дас # 1 января 2015 в 18:30 0
Знаешь, о себе можно мнить что угодно, и пребывать в состоянии поэтической эйфории относительно своего великого пути, чем даже заражать и восхищать множество людей, которые в своем дурмане могут начисто не замечать совершенно незрелый с точки зрения преданности характер множества поступков.
Вриндавана Чандра дас # 1 января 2015 в 18:37 0
или кстати отсутствие поступков... медитативный такой ход жизни, нет поступков и все
Нитаи Гаурасундара даса # 28 июня 2015 в 22:30 +2
Харе Кришна. Никаких конкретных подтверждений, где и когда Прабхупада так говорил, мы не наблюдаем. И если, действительно, эта формула так важна, то почему мы не встречаем ее в письменных наставлениях Его Божественной Милости?

«Если наставление от меня не в письменном виде, то будет столько всего, что «Прабхупада сказал».
(ПИСЬМО Шрилы Прабхупады, 02.09.75)

«...точно так же в нашем ИСККОН есть много ложных идей: «Прабхупада сказал это, Прабхупада сказал то».
(ПИСЬМО Шрилы Прабхупады, 07.11.72)

«Иногда говорят: «Прабхупада так сказал». Очередное заблуждение. Да».
(Шрила Прабхупада, беседа, 03.02.75)

Никто не спорит о важности ухода за телом и необходимости удовлетворения его потребностей.

«По поводу твоего вопроса о правильном поддержании тела: думаю, если ты соблюдаешь нашу диету, спишь достаточно и поддерживаешь чистоту как должно, то есть, совершаешь два омовения в день, то здоровье твое будет в порядке. Есть материальное тело, но это мы должны терпеть и не слишком об этом беспокоиться. На самом деле, вайшнав, который знает, что он не тело, не начинает из-за этого пренебрегать телом, но, напротив, он заботится о нем как следует, чтобы воспользоваться им в служении Кришне. Человек может знать, что он — не автомобиль, но из-за этого он не начинает пренебрегать своим автомобилем, напротив, он будет ухаживать за ним, чтобы автомобиль служил ему долго. Так и МЫ ДОЛЖНЫ ДОСТАТОЧНО МНОГО ВНИМАНИЯ УДЕЛЯТЬ УХОДУ ЗА ТЕЛОМ, УДОВЛЕТВОРЯТЬ ЕГО ПОТРЕБНОСТИ, но в случае болезни или каких-то неприятностей, с ним связанных, мы не беспокоимся, потому что эти неприятности суть лишь временное проявление.
(ПИСЬМО Балабхадре, 12 мая 1969)».

Однако, Шрила Прабхупада не отдавал приоритета здоровью (приоритет подразумевает первенство по времени в осуществлении какой-либо деятельности или преобладающее, первенствующее значение чего-либо), тогда как авторы статьи утверждают обратное: “ К сожалению, часто преданные расставляют свой приоритет в порядке служение-садхана-здоровье”. … Но нужно придерживаться именно такой расстановки: здоровье, садхана, служение». То есть позиция ясна. Здоровье - это приоритет, а все остальное приложится.

Но Шрила Прабхупада так не считает:

« Это тело принадлежит Кришне, поэтому мы должны постоянно прилагать все необходимые усилия, чтобы поддерживать его в здоровом состоянии, но если, из-за прошлых грехов, мы заболеваем, нас это не должно обескураживать. Преданное служение должно продолжаться при любых обстоятельствах. Это материальное тело — дурная сделка, поскольку оно обречено страдать, но мы должны изо всех сил постараться извлечь выгоду из этой дурной сделки. ЭТО ОЗНАЧАЕТ ВСЕГДА БЫТЬ ЗАНЯТЫМИ В СЛУЖЕНИИ КРИШНЕ И НЕ ОТВЛЕКАТЬСЯ.
(ПИСЬМО Вируха-дасу, 19 апреля 1975)».

Позиция Шрилы Прабхупады ясна. Служение – это приоритет. Что так же подтверждают следующие цитаты:

«НАСКОЛЬКО ЭТО ВОЗМОЖНО, Я ЗАБОЧУСЬ О СВОЕМ ЗДОРОВЬЕ, НО СЛУЖЕНИЕ КРИШНЕ СЛЕДУЕТ ИСПОЛНЯТЬ, ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО СОПРЯЖЕНО С РИСКОМ ДЛЯ ЖИЗНИ. Живое существо получает миллионы возможностей обрести тело определенного типа, но возможность служить Кришне выпадает крайне редко. СЛУЖЕНИЕ КРИШНЕ СЛЕДУЕТ ИСПОЛНЯТЬ ПРИ ЛЮБОЙ СТЕПЕНИ РИСКА, но ты не беспокойся, я слежу за своим здоровьем, и Гаурасундара помогает мне в этом. Надеюсь, у тебя все хорошо.
(ПИСЬМО Рупануге, 23 января 1968)».

«Я получил твое Письмо от 20 марта 1968, в котором ты говоришь о своей болезни. Поскольку у нас есть материальные тела, НЕВЗГОДЫ БУДУТ ПРИХОДИТЬ И УХОДИТЬ, МЫ ДОЛЖНЫ ПРОСТО ТЕРПЕТЬ ИХ И СО ВСЕЙ СИЛОЙ СТАРАТЬСЯ РАЗВИВАТЬСЯ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ. Пересылаю твое Письмо Брахмананде, чтобы он позаботился об оплате твоего пребывания в больнице. Не знаю точно, что нужно предпринять, но Брахмананда подумает и сделает все, что нужно.
(ПИСЬМО Прадьюмне, 23 марта 1968)».

«Насколько я понял, у Малати что-то вроде ревматизма, из-за него и боли, и тугоподвижность. Лучше всего принимать горячий душ и делать массаж с камфорным маслом, а если это слишком болезненно, примени линимент Слоуна. Лучше всего посоветоваться с опытным врачом. Аюрведические средства, которые я мог бы порекомендовать, вряд ли можно добыть в Лондоне, но если там есть аюрведическая аптека, сообщи мне, и я порекомендую кое-какие лекарства. ЛУЧШЕ ВСЕГО ГРОМКО ПОВТОРЯТЬ «ХАРЕ КРИШНА».
(ПИСЬМО Шьямасундаре, 10 октября 1968)».

«Ты выразил желание стать врачом-аюрведистом, но мне это предложение кажется не слишком удачным. В настоящее время эта наука не так уж важна для нас, потому что в твоей стране и без того есть широкие возможности получения медицинской помощи. Кроме того, многие травы, необходимые для аюрведического лечения, тебе придется заказывать в Индии, а это не слишком практично. Гомеопатическая медицина, о которой ты упоминаешь, неавторитетна, это просто блеф. ПЕРВОЕ И ГЛАВНЕЙШЕЕ ЛЕКАРСТВО, О КОТОРОМ ТЫ ДОЛЖЕН ДУМАТЬ, ЭТО ПЕНИЕ И ПОВТОРЕНИЕ «ХАРЕ КРИШНА», а тебе самому надо становиться устойчивее в сознании Кришны. Изучай «Бхагавад-гиту как она есть» и «Шримад-Бхагаватам» и продолжай помогать своим духовным братьям, развивать сознание Кришны. Расширяй свою проповедь в этом направлении, и это будет самым большим успехом и САМЫМ ЦЕННЫМ УСИЛИЕМ.
(ПИСЬМО Упендре, 6 января 1969)».

«По поводу здоровья Шьяма-даси: следует понимать, что, поскольку у нас есть материальное тело, какие-то страдания обязательно будут. На самом деле никакая медицина не сможет нас исцелить, если нам не поможет Кришна. Поэтому, когда тело болеет, мы должны принять предписанные медицинской наукой методы лечения и положиться на милость Кришны. Лучше всего, не только для Шьяма-даси, но и для всех, посоветоваться с опытным, заслуживающим доверия врачом. Но, В КОНЕЧНОМ СЧЕТЕ, МЫ ДОЛЖНЫ ПОЛОЖИТЬСЯ НА МИЛОСТЬ КРИШНЫ, А ДЛЯ ЭТОГО НУЖНО РЕГУЛЯРНО ПОВТОРЯТЬ МАНТРУ, МОЛИТЬСЯ КРИШНЕ ДАТЬ НАМ ВОЗМОЖНОСТЬ СЛУЖИТЬ ЕМУ, И, ЕСЛИ НУЖНО, ПРИНИМАТЬ ПРЕДПИСАННОЕ ЛЕЧЕНИЕ.
(ПИСЬМО Киртанананде, 14 февраля 1969)».

«Я получил твое приятнейшее Письмо и читал его со смешанным чувством радости и печали. Я рад получить от тебя весточку, но меня огорчает то, что ПОСЛЕДНИЕ ТРИ МЕСЯЦА ТВОЕ ЗДОРОВЬЕ ОСТАВЛЯЕТ ЖЕЛАТЬ ЛУЧШЕГО. Не представляю, почему твое здоровье ухудшилось, но, в конце концов, ЭТО ТЕЛО ВНЕШНЕ – ОНО НЕ ДОЛЖНО СЛИШКОМ НАС БЕСПОКОИТЬ . В «Бхагавад-гите» говорится, что телесное счастье и несчастье временны, они подобны смене сезонов, поэтому нас не слишком волнуют ни лютый холод, ни палящая жара, МЫ ДОЛЖНЫ ИСПОЛНЯТЬ СВОИ ЕЖЕДНЕВНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ, МЫ НЕ МОЖЕМ СИЛЬНО ОТВЛЕКАТЬСЯ НА ТЕЛЕСНЫЕ БОЛИ. Поскольку мы давно связаны с этим материальным телом, иногда оно нас беспокоит, но, вооружившись высшим знанием, мы должны терпеть боль, сосредоточившись на мудрой мысли, что эти телесные боли не имеют к нам никакого отношения.
(ПИСЬМО Ямуне, 13 марта 1969)».

«Что касается твоего здоровья, то покуда есть тело, будут вопросы здоровья и нездоровья. Иногда ты будешь жаловаться, а иногда нет. В Гите Кришна говорит, что эти вещи приходят и уходят, подобно смене времен года. ТАК И НАМ ОСТАЕТСЯ ТОЛЬКО ТЕРПЕТЬ. Чайтанья Махапрабху говорит: тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна. Мы должны быть терпеливы, как дерево и смиренны, как травинка. Такой человек может повторять харе-кришна-мантру и проповедовать. В Бомбе мы подвергаемся многочисленным испытаниям. Что поделаешь…
(ПИСЬМО Субала-дасу Свами, 25 ноября 1974)».

«Что касается недуга Бхумата-деви-даси, ее просто нужно правильно лечить. Извлеките максимум выгоды из невыгодной сделки. Это материальное тело — сплошная невыгодная сделка, потому что оно всегда жалко. Поэтому, чтобы извлечь лучшее, что только можно, из этой невыгодной сделки, нужно ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ ЗАНИМАТЬСЯ ПРЕДАННЫМ СЛУЖЕНИЕМ. Пыль с лотоса стоп духовного учителя нельзя использовать для материальных целей. Это глубокое непонимание. Лучше всего, если девушка будет стараться повторять свои шестнадцать кругов в день и соблюдать наши правила и предписания, даже если она страдает каким-то недугом, тогда она полностью осознает милость Кришны и духовного учителя.
(ПИСЬМО Кришнанандини-деви-даси, 8 апреля 1975)».

«Для твоей жены лучше всего будет постараться ТЕРПЕТЬ БОЛИ И ИСПОЛНЯТЬ ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ ИЗО ВСЕХ СИЛ. Если это ей трудно, тогда ей надо будет поискать соответствующее лечение для своей болезни. В этом случае ты можешь посоветоваться с Джагадиша-дасом. При любых обстоятельствах она должна соблюдать все правила и предписания и повторять как минимум шестнадцать кругов в день. (ПИСЬМО Джитасвара-дасу, 17 апреля 1975)».

«В истории есть немало примеров того, как люди, совершенно НЕМОЩНЫЕ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ТЕЛА, все же занимались преданным служением Кришне. Да и сейчас в таких местах как Вриндаван, в Индии, есть множество людей, слепых, калек, хромых, увечных и т.д., но, тем не менее, РЕШИТЕЛЬНО ЗАНИМАЮЩИХСЯ ПРЕДАННЫМ СЛУЖЕНИЕМ КРИШНЕ ИЗО ВСЕХ СВОИХ СИЛ. И ТЫ ДОЛЖНА ПОСТУПАТЬ ТАК ЖЕ. Просто решительно исполняй практику бхакти-йоги, используя те силы, которые у тебя есть. Если ты по-настоящему искренна, Кришна пошлет тебе помощь. Если тебе необходима медицинская помощь, ты можешь принимать ее в том объеме, который тебе необходим.
(ПИСЬМО Кришна-Виласини-деви-даси, 3 июня 1975)».

«Пока у нас есть материальное тело, нас будет сопровождать одна лишь боль. Наслаждение — это заблуждение. Не жалей о том, что ты попала в «несчастное» положение. Оно может стать счастливым, если ты извлечешь из него благо, став серьезной в сознании Кришны. Соблюдай регулирующие принципы, повторяй шестнадцать кругов и, насколько можешь, исполняй преданное служение и читай мои книги. Успех обеспечен.
(ПИСЬМО Кришна-Виласини-даси, 25 октября 1976)».

«В Нью-Йорке я простудился, и это продолжалось около месяца — я кашлял ночами напролет и не мог спать. Но я все-таки путешествую. Я проехал из Нью-Йорка в Лондон, затем в Париж, Тегеран, Бомбей и приехал сюда. Печально, что ты чувствуешь себя нехорошо. Молись Кришне и повторяй «Харе Кришна». Тело — это храм болезней. Джанма-мритью-джара-вйадхи. Болезни неотступно сопровождают нас. Но мы должны все-таки исполнять свои обязанности в сознании Кришны, насколько позволяют обстоятельства, и Кришна поможет нам.
(ПИСЬМО Динеш-Чандре Саркару, 20 августа 1976)».

Итак, мы видим, что мнение авторов статьи полностью противоречит мнению Шрилы Прабхупады.