Сознание пчелы или некритичный пастух
Автор
|
Опубликовано: 3227 дней назад ( 3 февраля 2015)
Редактировалось: 2 раза — последний сегодня в 21:58
|
+2↑ Голосов: 2 |
Представим себе такую картину: пастух пасёт на лужайке овец. Из лесу выходит волк хватает овцу и обедает ей. Пастух увлажнёнными от умиления глазами взирает на происходящее ничего не предпринимая. Что это с ним? Может горе какое помутило рассудок?
На днях один преданный пожаловался мне, что на региональном совете официально приняли "видение пчелы". Вы серьёзно? Вот уж от кого не ожидаешь такого хода конём - ведь это равносильно отказу от адекватного менеджмента. Разве можно принять решение быть святыми или спустить его вниз? Не будет ли это дешёвой подделкой, имитацией? Шрила Прабхупада пишет, что видению уттама-адхикари следует учиться у дхиры. Это не вопрос какой-то резолюции, политического решения. Также Шрила Прабхупада осуждает псевдосвятость Арджуны, который не хотел видеть проблем в Бхишме, Дроне и даже в Дурьодхане. Для руководителя святость заключается не в том, чтобы видеть только хорошее, ибо вокруг полно волков - паству нужно защищать. Шрила Прабхупада никогда не говорил, что руководители его Движения не должны видеть ни в ком недостатков. Напротив из истории мы знаем, что он потратил много часов на утренних прогулках, в лекциях и беседах обучая своих учеников и руководителей ОПРОВЕРГАТЬ отклонения, философские и поведенческие. Просто критиковать нужно не людей, а явления (хотя назвать вора вором также не является оскорблением, а просто предупреждением всем окружающим). Официальный руководитель, продвигающий философию "пчелы" вызывает у народа вполне обоснованные подозрения. А не боится ли он попросту критики в свой адрес? Не боится ли брать ответственность за принятые решения, не хочет ли свалить в сторону, когда ошибочные действия ввергают организацию в кризис? Для руководителя такая позиция противоречива и самоуничтожающа, ведь если его будут критиковать сможет ли он спокойно и некритично реагировать, ведь поиск недостатков в критикующих его людей - табу?
На мой взгляд есть смысл вначале разобраться с дхармой руководителей нашего общества. Кто они: брахманы или кшатрийи? Для брахмана, удалённого от активного менеджмента видение пчелы приемлемо, хотя если от него ожидают практических советов, то подразумевается, что он также адекватно воспринимает плюсы и минусы ситуации и вовлечённых в неё людей. А для реального управителя, менеджера "видение пчелы" смерти подобно, вернее смерти для организации. Для ответственного руководителя видение пчелы должно заключается в том, чтобы поощрять в людях позитивное и отвергать негативное (вплоть до нелицеприятных методов воздействия и влияния), а не в том, чтобы закрывать глаза на безобразия, ввергающие общество в хаос. Не хочется вступать в заочную полемику, оспаривая очевидный факт, что мы все, дескать, вайшнавы, потому что вайшнава-дхарма не определяет обязанности руководителя организации. Если мы просто вайшнавы, тогда занимай места под деревьями! - нет необходимости в организации.
Эти мысли лишний раз подводят нас к необходимости восстановления или установления регуляций варнашрамы в нашем собственном обществе, как того и хотел Шрила Прабхупада.
На днях один преданный пожаловался мне, что на региональном совете официально приняли "видение пчелы". Вы серьёзно? Вот уж от кого не ожидаешь такого хода конём - ведь это равносильно отказу от адекватного менеджмента. Разве можно принять решение быть святыми или спустить его вниз? Не будет ли это дешёвой подделкой, имитацией? Шрила Прабхупада пишет, что видению уттама-адхикари следует учиться у дхиры. Это не вопрос какой-то резолюции, политического решения. Также Шрила Прабхупада осуждает псевдосвятость Арджуны, который не хотел видеть проблем в Бхишме, Дроне и даже в Дурьодхане. Для руководителя святость заключается не в том, чтобы видеть только хорошее, ибо вокруг полно волков - паству нужно защищать. Шрила Прабхупада никогда не говорил, что руководители его Движения не должны видеть ни в ком недостатков. Напротив из истории мы знаем, что он потратил много часов на утренних прогулках, в лекциях и беседах обучая своих учеников и руководителей ОПРОВЕРГАТЬ отклонения, философские и поведенческие. Просто критиковать нужно не людей, а явления (хотя назвать вора вором также не является оскорблением, а просто предупреждением всем окружающим). Официальный руководитель, продвигающий философию "пчелы" вызывает у народа вполне обоснованные подозрения. А не боится ли он попросту критики в свой адрес? Не боится ли брать ответственность за принятые решения, не хочет ли свалить в сторону, когда ошибочные действия ввергают организацию в кризис? Для руководителя такая позиция противоречива и самоуничтожающа, ведь если его будут критиковать сможет ли он спокойно и некритично реагировать, ведь поиск недостатков в критикующих его людей - табу?
На мой взгляд есть смысл вначале разобраться с дхармой руководителей нашего общества. Кто они: брахманы или кшатрийи? Для брахмана, удалённого от активного менеджмента видение пчелы приемлемо, хотя если от него ожидают практических советов, то подразумевается, что он также адекватно воспринимает плюсы и минусы ситуации и вовлечённых в неё людей. А для реального управителя, менеджера "видение пчелы" смерти подобно, вернее смерти для организации. Для ответственного руководителя видение пчелы должно заключается в том, чтобы поощрять в людях позитивное и отвергать негативное (вплоть до нелицеприятных методов воздействия и влияния), а не в том, чтобы закрывать глаза на безобразия, ввергающие общество в хаос. Не хочется вступать в заочную полемику, оспаривая очевидный факт, что мы все, дескать, вайшнавы, потому что вайшнава-дхарма не определяет обязанности руководителя организации. Если мы просто вайшнавы, тогда занимай места под деревьями! - нет необходимости в организации.
Эти мысли лишний раз подводят нас к необходимости восстановления или установления регуляций варнашрамы в нашем собственном обществе, как того и хотел Шрила Прабхупада.
2320 просмотров
Комментарии (1)
# 11 февраля 2015 в 20:37 0 |