Мысли вслух от случая к случаю

"Я получил твоё письмо от 5 января 1972 года вместе с обзором и введением к предложенной тобой книге. Я не считаю это хорошей предпосылкой для книги. Наш процесс немеханический, не так, что любой человек следуя 108 ступенькам может достичь Абсолютного Удовлетворения. Это не так. Человек должен только предаться Кришне - это простой вопрос одного шага. Зачем запутывать и усложнять. Процесс сознания Кришны не должен представляться как механический путь, по крайней мере мы не находим свидетельств в подтверждение этому из Писаний прошлого. Итак, я не одобряю эту книгу."

Письмо Хайагриве 18.01.1972

I am in due receipt of your letter of January 5, 1972, along with Outline
and Introduction to your proposed book. I don't think this will be a very
good proposal for book. Our process is not mechanical, so that anyone,
simply by following 108 steps can attain Absolute Pleasure. It is not like
that. One only has to surrender to Krishna, a very simple one-step matter.
Why confuse and complicate. Krishna Consciousness process is not to be
presented in this way as mechanical achievement, at least we find no
evidence from previous scriptures to support such technique. So I do not
approve of this book.

>>> Ref. VedaBase => Letter to: Hayagriva, 18 January, 1972

Друзья-вайшнавы! Прежде чем рассуждать о заботе, давайте подумаем вот о чём: 1. какой должна быть квалификация человека, говорящего на эту тему 2. Какой смысл вкладывается в слово "забота".

Начнём со второго, ведь если мы не определимся с терминами, то будем говорить каждый о своём, а это, прошу прощения, мутота. У меня эксплуатация этой темы вызывает острую аллергию, потому что я пытаюсь найти какой-либо подходящий термин из нашей философии к слову "забота" или объяснение этой темы ачарьями нашей сампрадайи и затрудняюсь это сделать, встречая очередную порцию умных мыслей в интернете. О чём тогда вся эта сентиментальная праджалпа? На чём она основывается? Шрути смрити пуранади панчаратра видхим вина... ДАЙТЕ ЧЁТКОЕ ВРАЗУМИТЕЛЬНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ СЛОВУ "ЗАБОТА", ОСНОВАННОЕ НА ШРУТИ, СМРИТИ, ПУРАНАХ, СО ССЫЛКАМИ НА АЧАРЬЕВ, ИНАЧЕ ВСЁ, ЧТО ВЫ ГОВОРИТЕ - ПУСТОЕ КОЛЫХАНИЕ ВОЗДУХА. Контекстное применение термина "забота" в приложении к младшим-старшим становится возможным только тогда, когда смысл определения всем ясен и не вызывает нареканий с точки зрения нашей сиддханты. Я предлагаю прекратить широкое использование столь расплывчатых и туманных терминов. Почему бы не заменить это заезженное слово термином "прити-лакшанам" (любовные взаимоотошения) из Нектара Наставлений. Это к примеру.

Второе, то есть первое. Квалификация. Является сам рассказчик достаточно старшим, чтобы рассуждать на тему старших-младших? Если нет, тогда какова ценность этой абстракции? Конечно, каждый для кого-то старший, но опять же если пользоваться терминами нашей традиции, есть каништха, мадхйама и уттама вайшнавы. В последнее время очень много всяких рассказчиков по интернету раскручивают самих себя. Но кто они такие? Что вы о них знаете помимо того, что видите их фэйсы, выложенные в ютюбе? Я лично ничего. Та информация, что выложена (с их же лёгкой руки) меня не впечатляет никак. На всяк случай прошу прощения.

Две сказочные идеи, витающие в нашем движении - это "духовная забота" и "духовное лидерство", что по сути является одной темой - две стороны одной медали. У меня смиренный просьба ко всем пропагандистам этих идей - давайте дадим людям возможность потратить 20-30 лет своей жизни на то, чтобы стать достойными учениками своей родной гуру-парампары. Не будем становиться "духовными лидерами", а попробуем стать неофитами, ухватившимися за лотосные стопы наших гуру. Не надо ориентировать людей на лидерство ибо это гуна страсти. С одной стороны у подавляющего большинства людей всё-равно нет необходимых врождённых качеств для лидерства, так что воспитать из них лидеров - утопия теоретиков, с другой, до варнашрамы на настоящем этапе нам так же далеко, как до Брахмалоки. Давайте лучше становиться вайшнавами и воспитывать вайшнавов, а не кшатрийев. Обучать лидерству можно немногих избранных, да и не совсем это обучение, а скорее корректировка и обмен опытом. Лидер становится таковым за счёт врождённых качеств, а не всяких тренингов-семинаров и пустопорожних разговоров о качествах лидера.

Из конспекта лекций Бхакти Вигьяны Госвами

ЦЕЛЬ ОБРАЗОВАНИЯ: Образование необходимо для того, чтобы человек мог делать правильный выбор, потому что свобода человека подразумевает выбор. Выбор – это выбор образа жизни, формы существования. Цель Ведического образования в отличие от современного образования – это дать человеку всю полноту восприятия жизни. Другими словами – проявить в человеке божественную, духовную природу.

ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП: ОБУЧЕНИЕ СОСТОИТ ИЗ ТРЕХ ЭТАПОВ

Предмет изучения редуцируется до элементарных базовых понятий, и преподавание предмета заключается в том, чтобы дать человеку очень ясное понимание этих понятий и тому, как они связаны друг с другом и представляют собой единое целое, единую систему. В Ведическом образовании акцент делается на взаимосвязи всего сущего, чтобы в конце концов человек понять и свою связь с Богом.

Пример: Первая часть Йога-сутр называется самадхи-пада. Самадхи – это конечная цель, но она дается в самом начале (еще до ямы, ниямы, и т.д.), потому что прежде всего человек должен видеть то, куда он должен прийти; все остальное он будет делать ровно настолько, насколько он понимает, какая конечная цель и насколько он связан с этой конечной целью.

Любопытно то, что эти универсальные принципы далеко не всегда подаются в каком-то систематическом порядке («Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам»).

Фундаментальные принципы или понятия в нашей философии называются таттвами. Таттв может быть достаточно много, но все же их ограниченное количество. В ИСККОН, мало кто может дать четкие определения того, что такое карма, карма-йога, бхакти-йога, сахаджия, джива, гуна, мало кто даст точные, абсолютно четкие определения. У каждого есть приблизительное понимание этих вещей и поэтому начинаются столкновения, размывания, не возникает единства. Ясное же, безоговорочное, недвусмысленное понимание этих таттв создает единое поле, в котором можно действовать без столкновений и споров.

Пример: В Уфе один человек спросил Гуру Махараджа: «Что такое сахаджия? Правда ли, что сахаджия – это снижение стандартов?» Очевидно совершенно, что это не так, что снижение стандартов далеко не всегда сахаджия. Сахаджия может в каких-то вещах быть повышением стандартов. Или Шрила Прабхупада тоже снизил стандарт в ИСККОН: с 64-х кругов, которые были у Бхактисиддханты Сарасвати, до шестнадцати кругов. Значит ли это, что это сахаджия? Нет. Но у людей совершенно нет понимания, нет четкого представления.

Часто в течение многих-многих лет мы находимся в обществе и не понимаем элементарных дефиниций. Поэтому путаемся, поэтому происходит подмена и самообман, мутная вода. Элементарные, базовые понятия, таттвы, нужно знать очень четко, должна быть предельная ясность в этих элементарных понятиях, потому что они определяют всю систему, в которой мы действуем или с которой мы дальше имеем дело.

Из-за неясности, разногласия, недопонимания и разночтений в этих базовых понятиях, дальше, когда речь идет о сложных понятиях, например, что такое община вайшнавов, что такое проповедь или что такое наставничество, люди уже точно никогда договориться не могут. Мы пользуемся одними и теми же терминами, но при этом вкладываем в них разный смысл, у нас чисто интуитивное понимание в результате недостатка знания.

Предостережение: Так как азы просты, есть большой соблазн перескочить через них, но надо помнить, что освоения знания или обучения всегда должно проходить через три этапа:

1. Освоение базовых определений, универсальных принципы, их взаимосвязь между собой с минимальным количеством деталей и примеров.
2. Освоение до автоматизма того, как эти принципы работают в контролируемой, условной среде. Наблюдение и вырабатывание самскар, привычек.
3. Синтез, импровизация, вдохновение. Человек осваивает это все и практически может применять это в любых обстоятельствах.

Пример 1: Ведическая музыка. Сначала берутся ноты, происхождение нот, соотношение нот. Очень важно происхождение нот, как они связаны в конечном счете, откуда они идут, как это все связано с шабда-брахманом. Принцип самбандхи или принцип связи с самого начала закладывается. Потом идет зубрежка, применение их на практике в очень ограниченной среде: са ре га ма, га ма па да, па да ни са, ни са и т.д. без конца практически. Я должен это проверять, отрабатывать, как каждая нота связана с другой, в каких соотношениях они находятся друг с другом. Потом, когда все я это освоил, в течение многих-многих лет я это зубрю, зубрю, зубрю, что в результате должно получиться? Импровизация. В результате человек, который осваивает Ведическую музыку, он никогда одну и ту же вещь дважды не играет, он импровизирует каждый раз в соответствии с конкретным местом, нюансами своего настроения, обстоятельствами, всем остальным. Идет тончайшая вещь, он в конце концов может расу выразить через посредство музыки.

Пример 2: Другой любопытный пример из нашей практики – человек ничего не знает, он позавчера пришел в сознание Кришны, прочитал несколько страниц из книг Шрилы Прабхупады, а его усаживают, читают какой-нибудь абзац из книг Шрилы Прабхупады и говорят: «Что ты по этому поводу думаешь?» (смех) Это называется интерактивный метод обучения. В каком-то смысле на первый взгляд кажется, что это эффективно, потому что человек как бы вовлекается во все это, но это спекуляцией называется, потому что я не знаю каких-то базовых понятий и эти интерактивные методы обучения с самого начала, с ними нужно быть очень осторожными. Им есть свое место, этим интерактивным методам обучения, у всего есть свое место, но не с самого начала. Сначала человеку нужно дать эти опорные принципы или некий скелет дать.

Иначе говоря, через анализ человек должен прийти к синтезу. Но ни в коем случае нельзя торопиться прийти к этой стадии синтеза, потому что если я перескочу через эти ступени, то это будет сахаджия или спекуляция. На первой ступени человеку нужно дать этот целостный скелет, структуру. На второй ступени нужно выработать самскары, привычки определенные (нельзя давать сложные задания, которые не уложатся в привычку человека, например, писать эссе). Только после этого появляется свобода импровизации или понимание того, как это знание можно применять в любых обстоятельствах.

Методология Шрилы Прабхупады, то, как он излагает философию в своих книгах, гениальна. Он постоянно повторяет элементарные вещи и как они друг с другом связаны, базовые понятия. А мы говорим: «Я устал уже это слушать». А устали мы слушать из-за гуны страсти, которая торопит нас применять это все на практике. Бонусом правильного обучения является единство социальное, люди на одном языке говорят, им легче понимать друг друга, складывается очень большая общность между людьми.

Соотношение этих трех этапов обучения с периодами жизни человека

1 этап: 6-12 лет. Существенная особенность Ведического образования в том, что там нет детского обучения, там детей учат взрослым вещам с самого начала. Первый период – это выучивание наизусть (действует капха). Примерно в 11-12 лет начинается половое созревание и сразу же память человека ослабевает.

2 этап: 12-16 лет. Это период абхьясы, практики.Человек хочет знать, зачем мне это нужно учить и как я это могу применять (действует пита). Человек активный, он включился, ему хочется на практике что-то делать, а с другой стороны эго у него еще слабое. У него нет еще жесткого сформировавшегося эго взрослого человека. Ему не стыдно ошибаться, падать, делать практические ошибки, он очень легко все эти вещи делает, он очень легко осваивает (в отличие от взрослого, которому эго не позволяет делать эту элементарную практику, ему хочется сразу же творить и он имеет тенденцию перескакивать через эти вещи, это наша с вами проблема). Это время развития навыков в применении знания, это дается легко.

3 этап: 16 лет – до конца жизни. Человек становится философом, он пытается осмыслить полученное знание и пойти вглубь (действует вата). Человек должен понимать связующий принцип и делать синтез внутри, понимая целое.

Специфика:
При обучении взрослых (наш случай) этапы те же самые только с некой спецификой. Взрослому человеку сложнее учить наизусть. Он должен пройти те же самые этапы, но с учетом его взрослого эго (второй принцип – это как раз работа с эго человека, его устранения в процессе обучения).

Предостережение: Движимые страстью из-за преобладания раджо-гуны, люди перескакивают очень быстро с первого этапа на второй, им хочется применять знание на практике и на нем же остаются, не доходя до третьего; а на втором этапе они тоже неэффективны, потому что там, на втором этапе, они пытаются применять принципы третьего этапа. В результате получается современный специалист с высшим образованием, который является ремесленником, он работае ради денег, действует механически, творческий принцип не включается).

Прелесть такой системы, если человек проходит все три этапа и доходит до третьего этапа по-настоящему, то он всегда творит, ему всегда интересно, ему никогда не скучно, он всегда идет дальше. А если человек не прошел как следует первого этапа, толком не сделал второго, попытался пойти на третий, в конце концов вернулся на второй и там пытается практиковать, то ему не интересно, он ремесленник, он механически это все будет делать. Ему будет скучно и он просто будет зарабатывать деньги на всем этом. Такие люди никогда не понимают высшей связи всего с Богом, не говоря уже о своей собственной связи с Ним. Тогда как в Ведическом образовании должен получиться созерцатель, философ, человек понимающий.

Пример: В «Брихадараньяке-упанишад» дана формула, иллюстрирующая эти три этапа: атмаваре драштавйам шротавйам мантавйам нидхидйаситавйам

В начале задается цель: атмаваре драштавйам – ты должен увидеть дух, ты не должен довольствоваться теоретическим представлением о духе, о Боге и обо всем остаьлном. Для этого:
1. шротавйам – сначала ты должен слушать и впитывать в себя (первый период).
2. мантавйам – ты должен обдумывать, осваивать, вырабатывать привычку, самскару (второй этап).
3. нидхидхйаситавйам – медитация или связь, это все синтезируется в целое. И, соответственно, следует драштавйам – я вижу Бога.

Из интервью с Бхакти Вигьяной Госвами

ССЫЛКА НА ИСТОЧНИК

- В чем сегодня заключается самая главная проблема вайшнавских общин в России?

   - В том, что их нет! Нет самостоятельно организованных общин, где сформирована внутренняя структура и есть ясное понимание того, что мы делаем, для чего мы существуем. Есть группы людей, которые объединены единой верой и едиными представлениями о практике и принципах. Но община, это нечто большее. Община означает очень сильный дух сотрудничества, взаимопомощи, когда люди помогают друг другу прогрессировать. В общем, я думаю, нам еще по-настоящему предстоит создавать общины. В частности, я думаю, что мы обязательно должны делать какие-то отдельные поселения. Там бы преданные могли хотя бы до какой-то степени замыкать на себе энергетические, финансовые, эмоциональные и социальны потоки.

«В те дни в джунглях было много отшельников. Те, кто хотел вести отшельнический образ жизни в джунглях, в лесу, обзаводились жилищем, небольшой хижиной, и они жили на молоке и фруктах. Они собирали фрукты с деревьев, а царь иногда жертвовал им коров. И этого было достаточно для них – иметь немного молока коровы и фруктов с деревьев в лесной чаще. И этого достаточно до сих пор. Где бы то ни было, в любой части света, вы можете жить без всяких экономических проблем, если только…Нет, даже нет никаких «если только».

В любом месте вы можете содержать корову. Нет никаких расходов. Корова выйдет и поест траву или овощи, вам ничего не надо тратить на нее. И когда она вернется, то даст вам молоко, прекрасное молоко. Мы пытаемся внедрить эту систему в устройстве Нового Вриндавана. Мы содержим коров, и это место находится в Вирджинии, Маундсвилл. Это около трех миль от города. Но они прекрасно живут, потребляя некоторое количество овощей, фруктов и коровьего молока. Так, человек действительно может жить очень мирной и здоровой жизнью. Не только мирной. Если вы здоровы, если ваш ум уравновешен, тогда естественным образом вы умиротворены. Таковым был порядок вещей для мудрецов и отшельников, отшельники, они жили на коровьем молоке и фруктах». (лекция по «Шримад-Бхагаватам», 2.3.17, Лос- Анджелес, 12 июля, 1969 г.).

Автор: Бхактивидйапурна Свами


Любая ситуация в материальном мире является результатом нашего сознания и ни чего иного: если сознание трансцендентно, вы пребываете в духовном мире, если же нет - в материальном, в 8400000 формах жизни. Проблема в нашей обусловленности. Если бы мы были трансцендентными, то, просто услышав о Господе, сразу бы стали преданными и достигни трансцендентного уровня подобно четырем Кумарам, которые осознали Господа, просто уловив аромат Туласи на Его стопах. Мы тоже слушаем Шримад Бхагаватам, вкушаем листья Туласи, но вследствие своей обусловленной природы, не получаем подобного результата. Кумары не отождествляли себя с телом и находились на трансцендентальном уровне. Чтобы избавиться от обусловленного сознания, мы должны следовать определенным правилам и предписаниям. Система варнашрамы предназначена для того, чтобы разрушить наши материалистичные представления о жизни. В этом заключается ее смысл. Однажды Шрила Прабхупада рассказал историю, о маленьком мальчике, который хотел сунуть палец во вращающийся вентилятор. Не смотря на запреты родителей и родственников, он не унимался. Они выключили вентилятор, и когда он вращался на маленькой скорости (чтобы он сильно не поранил руки), предоставили ему такую возможность. Радости его не было ни конца, ни края, но когда палец оказался меж лопастей пропеллера, его обожгла жгучая боль, и он громко заплакал. С тех пор он больше никогда в жизни не совал пальцы в вентилятор. Такова цель варнашрамы. Каждый думает, что он великий брахмачари, или идеальный грихастха, осознавший себя ванапрастха или саннйаси. Система дается нам для того, чтобы мы могли "засунуть палец" и понять, таким образом, что не являемся ни тем, ни другим. Вайшнав видит вещи в их истинном свете. Мы должны понять систему, а не просто слепо следовать правилам и предписаниям ритуалов. Вайшнав обладает разумом, он понимает, что должен следовать системе варнашрамы. Зачем? Чтобы удовлетворить Кришну. Карми следуют варнашраме, желая обрести богатство, положение в обществе и вознестись на райские планеты. Гьяни характерны более тонкие желания слияния со Всевышним и познания. Йоги стремятся обрести мистические силы, желая наслаждаться и повелевать. Но преданные следуют правилам, чтобы доставить удовольствие Кришне. Мы видим, что данная система варнашрамы размещает в себе все типы людей, и в ней можно выделить много разных правил и регуляций. Ачарьи акцентируют наше внимание на тех правилах, которые смогут развить в нас чистую преданность, и опускают те, что приводят к достижению райских планет или растворению в имперсональном Брахмане. Ачарьи дают нам только те аспекты культуры, которые помогают нам возвысить сознание и стать чистыми преданными. Так Санатана Госвами в "Хари бхакти виласе" объясняет ритуал, а Рупа Госвами в "Нектаре преданности" его принцип. Следовательно, принципы садхана бхакти и варнашрамы тождественны преданному служению, а, значит, являются нашей садханой. Лучше всего действовать согласно нашей природе и занимать свое истинное положение. Все это взаимосвязано. Шрила Прабхупада хотел, чтобы варнашрама-дхарма была во всем обществе, не только у преданных ....

АВТОР: ЕС БХАКТИ ВИКАША СВАМИ

    ...Если мы не следуем системе которую дал Кришна (варнашрама), тогда нам придется следовать материалистической системе. Прабхупада хотел чтобы лидеры ИСККОН создавали сельскохозяйственные общины, варнашрама-колледжи, для того чтобы вайшнавы могли жить просто и счастливо и служили Кришне.
    Если кто-то появляется в ИСККОН и проповедует лживые теории, мы не должны молчать и слушать эту ложь. Почему? Потому что Сам Прабхупада сразу же уничтожал ложные философии в ИСККОН, как только они появлялись. Когда распространяются ложные философии (апасиддханта) мы должны дать ей отпор.
    Есть преданные в ИСККОН, которые говорят, что мы должны следовать современному пути развития общества, другие вайшнавы, говорят , что ИСККОН должен следовать традиционному образу жизни, который описал Прабхупада. Этот вопрос вызывает очень много споров. Варнашрама-это возвращение к изначальным, духовным ценностям. ВОЗВРАЩЕНИЕ К КУЛЬТУРЕ КРИШНЫ. На самом деле современное общество сформировалось как протест по отношению к традиции. Как это произошло. первый момент: Была монархия, в которой царь злоупотреблял своей властью, его убрали и сделали демократию, которая еще хуже. второй момент: женщин эксплуатировали, поэтому создали феминизм. третий момент: Некоторые Гуру упали - поэтому отвергаем всех Гуру и Сам принцип Гуру, это ритвики.
    НО ЗДЕСЬ СУЩЕСТВУЕТ ОГРОМНАЯ ОШИБКА. ЭТО-ОТВЕРЖЕНИЕ ВЕЧНОГО ПРИНЦИПА, КОТОРЫЙ СОЗДАЛ КРИШНА, А ВЗАМЕН ПРЕДЛАГАЕТСЯ РЕШЕНИЕ КОТОРОЕ ВЫДУМАЛИ ЛЮДИ КАЛИ-ЮГИ.
    ЧТО ЖЕ ДЕЛАТЬ? НУЖНО ВОСТАНОВИТЬ ИЗНАЧАЛЬНЫЙ ПРИНЦИП, КОТОРЫЙ ДАЛ КРИШНА! ИСККОН должен выбрать, либо мы будем делать то, что хотел Прабхупада или мы будем адаптироваться, интегрироваться в современное общество. Если преданные не следуют Прабхупаде, то это Гурор-авагья, оскорбление Прабхупады...

Автор: Шиварама Свами

Существуют два основных недостатка в этой деятельности, делается ли это регулярно или даже время от времени. Во-первых, в средствах массовой информации всегда включаются опьянение, откровенные сцены сексуального характера, насилие и азартные игры. Поэтому смотреть это - значит нарушать регулирующие принципы. Какая причина у нас есть, чтобы отходить от нашего пути, и смотреть на эти действия Кали-юги, когда уже достаточно трудно , держаться подальше от этого, когда даже идя по улице, идя в магазин или выходя на харинамы или санкиртаны, эти вещи бомбардирует нас и бросают вызов сознанию серьезных преданных. Так зачем же мне приносить эти вещи в свой собственный дом, чтобы давать эти идеи своим детям? Ответ: потому что люди имеют материальные желания, и они уступают им. Я вернусь к этому через минуту.
Второй недостаток в том, что все, что вы видите оставляет впечатление в сердце. Таким образом, разгул насилия, секса, опьянение, сквернословие, аморальное поведение, неуважение к реальным ценностям жизни, и сказочные миры, такие как Человек-паук и его прыжки со зданий и полеты по воздуху, это оставляет впечатления в сердце, и потом они становятся источником медитации, то есть вы медитируете на все это, потому что эти впечатления будут выходить позже. Не только как отражение ума, но то, что создает семена материальных желаний в сердце, и также они будут поливать уже существующие семена желания в сердце.

Так что это очень вредная практика. Но вернемся к первому моменту, нарушению принципов. Инициированные преданные давали обет следовать регулирующим принципам. Когда речь идет о брахмачари и санньяси, то я должен сказать, что даже в уме, если они созерцают эти вещи, они нарушают принципы. Но в то время грихастх могут иметь разрешение на ограниченное наслаждение, но это применимо лишь к их собственному браку. Они не имеют лицензии на просмотр сексуальных действий, или на эти другие вещи. Так что для них, просмотр и наслаждение этим, это тоже нарушение принципов. Как же тогда инициировал преданный будет делать все эти вещи с чистой совестью?
И каков эффект нарушения регулирующих принципов? Мы грешим. И, совершая грех, мы усложняем нашу духовную жизнь, втягиваем себя в материальное существование и страдаем от результатов этого греха.
От совершения греха остается эффект в уме, а именно, греховные мысли задерживаются в сердце. Они всплывают как пузырьки от грязи и становятся источником других греховных желаний, которые затем становятся результатом дальнейших греховных поступков. В конечном счете то, что преданные видят по телевизору и в кино, они в конечном итоге делают. Если они видят измены, они в конечном итоге это начинают жедать. Если они видят насилие или другие вещи, они будут это делать. Когда они попадают в иллюзию, думая, что материализм, эгоизм, гордость за материальное тело являются конечной целью, они становятся эгоистичнее и растет их отождествление с телом.
Все эти вещи могут задушить лианы преданного служения и лишают плодов жизнь в преданном служении. Почему преданные это делают? Ну, очевидно, потому что они не делают того, что они должны делать: повторять Харе Кришна и слушать Шримад Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту. Они не делают этого без оскорблений, и они не делают этого достаточно. И поэтому они не имеют достаточно духовной силы, чтобы противостоять социальному давлению тех, кто делает эти вещи, и они не в силах противостоять внутренним желаниям, которые все еще существуют в обусловленных душах.

Критика в обществе преданных на самом деле достаточно опасное явление, если критикующий находится в изоляции. В очень многих случаях (не во всех, конечно) критика является результатом личной неудовлетворённости в той или иной сфере. Часто критика представляется как абсолютно необходимая самооборона, что, по мнению критикующего, звучит, как железобетонный аргумент. Возьмём, к примеру, аргумент о том, что я критикую ради самосохранения. Понятие самосохранение в зависимости от формы самоотождествления может также варьироваться. Чаще всего в обществе преданных  мы отождествляем себя с духовной жизнью и таким образом наша критика направлена против того, что по нашему разумению является препятствием для моей полноценной счастливой жизни (которой на данный момент нет). Можно найти огромное количество внешних и внутренних причин, почему наша духовная жизнь оказывается в опасности, и все они будут в той или иной степени правдоподобными. Для окружающих людей, однако, не имеющих глубокого понимания и вовлечённости в тему, в большинстве случаев такая критика предстанет лишь источником беспокойства и дальнейшего непонимания. Критикующий оказывается в ещё более глубокой изоляции, в своём собственном виртуальном мире. Проблема такого состояния в том, что он теряет способность правильно оценивать свою связь с окружающей его реальностью, особенно в сфере взаимоотношений с людьми.

В силу того, что человек – существо социальное, для достижения успеха критикующий должен быть способен к правильному взаимодействию с окружающими его преданными, даже если при первичном контакте (в особенности дистанционном) ему кажется, что его оппоненты – черти, с рогами и хвостами. Критикующий может быть очень даже прав в своей позиции, но ни в коем случае он не должен забывать, что взаимодействие с окружающими людьми (преданными), ставшими, возможно не по своей воле, его идеологическими противниками, не может ограничиваться его замечаниями и «разносами». Он должен искать позитивного взаимодействия, предлагая альтернативы злоупотреблениям и отклонениям; быть готовым к расширению собственного кругозора, к признанию ошибок не только противоположной стороны, принимать КАКОЙ-ТО или ЧЕЙ-ТО духовный авторитет и самое главное он не должен ни в коем случае замыкаться сам в себе. Это тупик, изгойство с плохим концом, когда та самая идея самосохранения, за которую он яростно боролся становится причиной разрушения самой себя, поскольку метод был выбран неверный.

Это я не к тому говорю, что некритичность должна быть возведена в принцип, а к тому, что критикующий должен быть способен также критически и объективно оценить свою собственную позицию. Объективность самооценки в значительной степени зависит от его открытости к диалогу с преданными, отказу от изоляции.

Самое главное, сказал Прабхупада, следовать указаниям духовного учителя, независимо от того, где вы живете — в храме или за его пределами. Он напомнил, что и сам не жил в храме, но, тем не менее, всегда строго следовал указаниям своего духовного учителя.
— Где бы вы ни жили, — сказал он, — строго следуя наставлениям гуру, вы будете оставаться совершенным. Но если мы превратно истолковываем наставления гуру, нас ждет ад. Ясья прасадад бхагават-прасадо ясья прасадан на гатих куто ‘пи. Вы лишаетесь прибежища, и это конец. Если гуру видит: «Я хотел вернуть этого человека домой, к Богу, но он восстал против меня и перестал следовать моим указаниям», тогда, если он недоволен — апрасада — всему конец.
Кто-то из преданных спросил, как человек может служить духовному учителю, если приходится работать с непреданными.
— Я, например, работаю на обычной работе. Я не живу в храме и не жертвую пятьдесят процентов своего дохода. В таком случае, может ли моя работа считаться исполнением воли гуру?
Прабхупада: Тогда вы не следуете наставлению гуру. Это бесспорный факт.
Преданный: Значит ли это, что, совершая всю эту деятельность в течение дня — работая — я не следую наставлению гуру? Это несанкционированная деятельность?
Прабхупада: Да, если вы не следуете наставлению гуру, вы сразу же падёте.

Шрила Прабхупада лиламрита глава 65, Гавайи 29 января-9 февраля