Мысли вслух от случая к случаю

Очень часто вижу высказывания про глубинные причины критиковать других, но ока по какой-то причине не встречал анализа не менее важной темы: "Глубинная причина страха критики". В сущности критика является формой оценки нашей деятельности и шансом исправить ошибки если они допущены (а кто может претендовать на безошибочность?). В этом смысле критика является двигателем прогресса и идеологический отказ от неё ведёт к застою и деградации. Можно только догадываться какова глубинная причина осуждения критики...

Так что более взвешенная позиция не в том, чтобы в принципе не критиковать, а в том, КАК критиковать.

«Как лекарство не достигает своей цели, если доза слишком велика, так и порицание и критика — когда они переходят меру справедливости.» Шопенгауэр А.

"Не стоит расстраиваться, когда вас ругает умный. Настоящий повод расстроиться — это когда вас хвалит дурак." (поговорка)

Одно слово нектар. Пахтание продолжалось всю неделю - интенсивная утренняя и вечерняя садхана, нектарные лекции Бхакти Викаши Махараджа, масса общения. Про общение отдельно хочется упомянуть. На фестиваль приехало около 400 преданных, но есть огромная разница: 400 серьёзных преданных или 4000 непонятных преданных. Здесь были действительно люди, с которыми хотелось общаться, воспевать и говорить о Кришне. Никакой праджалпы ни в разговорах ни в действиях. Никакого моря, никакого шоппинга.

Мы выехали на фестиваль с Сундара Говиндой и ещё несколькими преданными и примерно одинаковые ощущения возникли. И он и я постоянно находились в близком контакте с людьми - множество новых знакомств, общение с желающими переехать в Кукуйку, обмен опытом с теми, кто уже занят в сельхоз теме. В результате мы очень вдохновились, подзарядили батарей, так сказать. Масса интересных реализаций и понимания, как развивать поселение и как не допускать ошибок. Махарадж постоянно говорил о важности развития вайшнавских деревень, наверное я за всю свою духовную жизнь столько не слушал по этой теме от преданного такого уровня, санньяси и гуру. Также он направлял много людей, чтобы присоединялись к нам, это тоже вдохновляющий момент - чувствуется реальная поддержка.

Всем рекомендую посещать этот фестиваль!

Движение в России сильно ослабело, когда после 98го возникла философия "нам не нужны храмы". Думаю, что тут был психологический фактор - преданным хотелось оправдать как-то факт неконтролируемого массового закрытия храмов и центров в России в результате кризиса. Отсюда и эта бравада про ненужность храмов. После этого появилось массовое движение необученных прихожан, собирающихся на квартирах в разных форматах. Людей, незнакомых со стандартной храмовой садханой - "фестивальных" и "косвенных" преданных. Пошла стандартизация заниженных стандартов для них - программа Шикша с поверхностно мотивирующими дипломами. Позднее возникла философия "община создаст храм". Я проверил на собственном опыте руководства общиной, что это утопия. Храм - это прежде всего обученные и дисциплинированные брахмачари и санньяси. Необученные семейные люди не могут создать храм, ибо не знают что это такое.

Перечисленные выше события и их анализ подтверждают своевременность и правильность слов Шрилы Прабхупады (беседа о грихастхах – 17 июля 1977 г., Вриндавана http://vk.com/away.php?to=http://vaniquotes.org/wiki/..), что отсутствие настоящего храма с сильной объединяющей храмовой программой в центре городской общины ведёт к деградации и массовому отдалению и уходу преданных, а в конечном счёте - к профанации всего Движения.

По поводу того, как побудить грихастх принимать участие в деятельности в сознании Кришны, а не в деятельности майи, все очень просто: они должны в обязательном порядке посещать храмовые программы. Утренняя арати, лекции, санкиртана. Мы даем им эти дома для того, чтобы они могли исполнять преданное служение в точности так же, как брахмачари и санньяси. А иначе зачем покупать дома рядом с храмом? Идея в том, чтобы жить рядом с храмом и воспользоваться всеми благами храмовой программы… Община домохозяев в Лос-Анджелесе и в любом из наших храмов предназначена не для того, чтобы они могли быть независимыми от храмовой программы.

Из письма Шрилы Прабхупады Джаятиртхе от 1 мая 1974 г.

Вишишта даса. Интервью на фестивале в Афонино 2015 год

Я в двух словах скажу, цель нашей общины. Она еще несостоявшаяся, это попытка создать вайшнавскую сельхозобщину. Попытка включала в себя идею не просто выращивать овощи и жить вдалеке от шума. Была идея создать сангу преданных, где они могут практиковать садхана бхакти.


У нас есть концепция поселения, это что-то типа конституции. В ней описаны основные моменты связанные с руководством поселения, его структурой, целями, видами деятельности. И туда я также внес идею, что мы будем выезжать в города на санкиртану, на харинамы, но я этот пункт внес скорее для галочки, когда писалась концепция. Там много что написано, но я чувствовал неполноту и еще вписал, что мы - часть проповеднической миссии.

Изначально я думал, что просто находясь с преданными, мы будем самодостаточны, у нас будет усилена садхана, будет вкус. Но спустя пять лет ко мне пришло понимание, что для того, чтобы был вкус, чтобы мы не ругались, чтобы был большой урожай морковки необходимо нечто большее, более интенсивная духовная практика, чем может дать рутинная садхана.

Даже совместной садханы в Кали-югу недостаточно, потому что сознание Кришны это не просто ритуалы. Вокруг нас полный хаос и преданные не исключение, а часть всего этого. Мы повторяем Харе Кришна, но у нас все равно проблемы и конфликты и неудовлетворенность. Почему? Вроде мы все совместно делаем и садхане следуем и с преданными живем. И мое понимание, что это недостаточно интенсивное преданное служение. Более интенсивное следование практике - это деятельность которая заставляет нас предаваться по настоящему, причем совместно это делать. Это определенные обстоятельства, которые вынуждают нас предаваться, причем совместно. И самая лучшая деятельность в этом плане – совместное распространение книг Шрилы Прабхупады. Другой деятельности я не могу придумать, да и зачем ее придумывать? Имея опыт, практически всех видов деятельности, которые у нас есть в ИСККОН я лично пришел к выводу, что распространение книг это самая очищающая деятельность. Там человек находится в непредсказуемых обстоятельствах. Он не может там не предаваться. Конечно есть разные преданные, разные гуны. Кому-то может просто нравиться эта деятельность, но, в общем человек должен помнить о Кришне, его ждут и удачи и неудачи, встречаются и фашисты и антифашисты, благосклонные, нейтральные, безразличные, завистники и т.д. и преданный должен, помня о Кришне обращаться к этим людям, иначе ему будет плохо! Он будет страдать психологически.

В то время, когда я присоединился к движению, все распространяли книги. Это было не просто самое главное служение в обществе, это была популярная деятельность, сами преданные хотели, нам никто не напоминал. Проповедь с самого верха от руководства была такая, что преданные хотели распространять книги. Это было очень престижно. Я помню, что когда меня попросили готовить прасад, то я всегда просил – дайте мне распространять книги. И я помню, что я готовил для Божеств 3 раза в день, но планировал приготовление так, чтобы обязательно оставалось время для выхода на санкиртану. Это было престижно. Суть миссии – если ты этого не делал, то ты просто не в теме.
Потому я даже разругался с руководством, что они мне не предоставляли достаточно времени для распространения книг и сказал, что я уезжаю в другой храм, и я уехал. Там меня тоже поставили готовить, но я все равно имел возможность распространять книги и, в конце концов, я стал постоянным распространителем книг. Я был слабым, может 20 книг в день. В те времена это был минимальный порог для распространителя.
Это было нелегко, было мало денег у людей, но так или иначе где-то года 1,5 это было моей основной деятельностью. Это было самое яркое время. Когда человек занят распространением книг, он счастлив видя всех преданных, он учится видеть даже в непреданных – преданных. Малейший проблеск он видит в человеке и радуется – милость Кришны проявляется в человеке. Нет места ссорам, склокам, преданный практикует это видение. Невозможно распространять книги в зависшем тупом состоянии, сразу тебя выведут из этого состояния окружающие люди и материальная природа. Поэтому для меня это самое яркое время. Я помню всех преданных, с которыми я распространял книги. Всех преданных, которых я могу назвать друзьями - это все преданные с которыми я распространял книги. Все остальные тоже друзья, но эти настоящие. Я готов куда угодно за ними. Это очень дорогие люди, мы вместе делали вид служения, который оставляет очень глубокие самскары.
Я распространял книги и в какой-то момент я почувствовал усталость. Я помню, как перестал это делать. Меня упрекали, что я мало распространяю, потому что я заходил в квартиру и по 2 часа со всеми беседовал. Это типичная ошибка, но мне это очень нравилось. Потом пошла тема образования и я понял, что мне очень нравится заниматься образованием, встречаться с людьми, вкладываться в них, есть обратная связь. Мне понравилось это служение и с 1997 года я учился, потом начал преподавать и я распространял книги, но это уже не было регулярным действом и сейчас я хочу возобновить это в контексте поселения. Не просто самого себя организовать, а всех преданных, которые там живут на выезды для духовного выживания. Эта милость Господа Чайтаньи нужна каждому и ее не получить через морковку или через какие-либо виды деятельности. Ни через какие. Господь Чайтанья хочет, чтобы мы распространяли славу Кришны «йаре декха, таре каха кришна-упадеша». Надо спасать живые существа, это очень важно. Затухнуть можно где угодно, даже в Дхаме.

Я пришел к выводу, что никакой проект у нас не является законченным, если там нет распространения книг.
Так что просто даже для выживания нашего поселения, необходимо организовать группу санкиртаны и все преданные должны садиться в микроавтобус и ехать распространять книги на улицы. И все эти бытовые конфликты моментально рассеются и никаких недовольств и сплетен, все проблемы решатся. Я в это верю. Вот есть люди, с которыми я бы никогда даже близко дел бы никаких не имел, но если мы вместе распространяем книги, то все нормально в плане отношений.
Век Кали полон недостатков, люди вокруг полны недостатков, мы сами... И единственный способ отказа от видения навозной мухи - это стать проводником милости Господа Чайтаньи. Когда я жил на Сухарева у нас был принцип – всем выходить с книгами. И это очень хороший принцип. Один человек из 150 оставался в храме пуджарить, а остальные выходили. Кухонный департамент весь группой выходил, президенты и вице президенты храма шли, все. Распорядок специально организовывался. Любое руководство любого храма должно все организовывать таким образом. Брахмачари ашрамы должны каждый день проповедовать, развивается настоящая вайшнавская социализация. Потому что наша социализация состоит не в том, чтобы жить среди непреданных, а в том, чтобы проповедовать им правильно. Иначе мы станем бесполезными. Наше сознание огрубляется, потом мы уже не видим страданий, считаем, что вот так нормально жить. Не проявляя сострадания к окружающим, человек сам убивает свою духовную жизнь. Харе Кришна.

У человека заболела нога. Есть два варианта помощи: 1) попытаться сделать костыли, чтобы ему удобнее было ходить, 2) Попытаться вылечить ногу. Существует также вариант комбинированной помощи, но в конечном счёте мы понимаем, что настоящая помощь заключается именно в процессе излечения, а не временного облегчения. Желание акцентироваться на изготовлении костылей указывает либо на непонимание проблемы, либо на злоупотребление доверием пациента (бизнес на производстве костылей).

Если соотнести аналогию костылей с реальной жизнью, а конкретнее с нашей вайшнавской спецификой, то у вайшнавов, как и у остальных людей основными проблемами являются их потребности в социальной, экономической, чувственной и духовной сферах (4 известные всем пурушартхи).

Вся эта возня с психологией (психоварнашрамой), тренингами личностного роста, счастливой семейной жизнью, программами для вечно начинающих преданных и т.д. напоминает хорошо организованное производство костылей. Причём грубой и некачественной подделки, пародии на настоящие костыли, но по очень приличной цене - потраченное впустую время человеческой жизни. О лечении самой болезни, похоже, наши многоуважаемые стратеги пока не думают (во всяком случае нам об этом неизвестно).

Не говорят про идеальные отношения нынче только ленивые. Каждый второй при шпаге и плаще - лидер на лидере. Повсюду "процветает" забота и суматошное служение преданным. Проблемы растут пропорционально разбавлению послания ачарьев...

Для создания "костылей" нам нужно совершенное общество варнашрамы. Для лечения болезни материального существования нам нужна сильная практика садхана-бхакти.

Итак, какой смысл искать решение психологических проблем у псевдо-психолога не меняя образ жизни? Какой смысл обсуждать благотворительность, будучи заложниками угракармической экономики? Железобетонные джунгли мегаполиса, наполненные зомби не слишком благоприятная среда для решения проблем личностного роста. Нет? Почему же заботливые лидеры не скажут нам: "ребята, айда строить идеальное общество подальше от этого гадюшника! А в гадюшник будем выезжать на проповедь." Почему заботливые лидеры не проповедуют больше, что нужно вставать в 5 утра, читать всю джапу, петь и плясать и обсуждать Бхагаватам в обществе преданных? А вместо этого слышны "мудрые" рекомендации - живи как все, просто не смешивайся с ними (как масло с водой), приходи раз в неделю на программу, жертвуй деньги. Эй, вы понимаете о чём говорите?! Вы так сами жили? Чего вы достигли такой жизнью и откуда вы взяли это послание? И какая адская ведо-психология поможет невинным душам в этих безумных условиях жизни? Какая благотворительность? Какая дхарма по отношению к демоническому телу калиюжной варнашрамы? Мы все больны похоже...и хотим оставаться духовными калеками бегающими на контрафактных костылях.

Вопрос личного выбора и желаний.

Недавно вновь услышал об "исключительной важности" очередной недавно изобретённой чудо-программы, и о том, что если мы не участвуем в ней, тогда, дескать как мы обретём милость Господа Чайтаньи. В общем, очередное "Я есмь путь, истина и жизнь"...

Что касается программы Бхакти Врикша, то моё частное мнение таково, что это неплохая программа для привлечения определённой категории людей. Но это не самодостаточная программа ни с точки зрения социального развития нашего общества, ни с точки зрения массового образования. Идея возможности сосуществования массовости и качества не приложима ни к каким программам в принципе. Массовость и качество могут проявиться только в присутствии великих святых личностей или Самого Господа. Программа - лишь механизм, но бхакти немеханистично по природе.

"Каждый сверчок, знай свой шесток!" - в ИСККОН есть множество программ - проповедь новым людям, распространение книг, программы общения, храмового поклонения Божествам, образования, сельхозобщины. Это не какие-то конкурирующие фирмы, претендующие на исключительность и абсолютное решение всех проблем. Скорее - это части одного целого, каковым задумал Шрила Прабхупада ИСККОН. Адекватность восприятия этих столь разных программ рядовыми преданными сильно зависит от зрелости лидеров, стоящих у руля этих программ. Если лидера "заносит" и он претендует на исключительность, тогда он уподобляется коню с шорами на глазах. Кстати, анартху - я великий наставник и духовный лидер, олицетворяет демон Кеши в образе именно коня Смиренно помолимся, чтобы Господь убил этого мерзкого демона в нашем сердце!

Какова сравнительная ценность разных программ у нас в Движении? В девяностые годы, подчёркивалась программа распространения книг и если вы этим не занимались, тогда некоторые преданные считали вас людьми "второго сорта". Сейчас тренд изменился, но суть осталась та же, если вы не занимаетесь: бхакти-врикшей/заботой/косвенной проповедью/голока фестами и т.д. (ненужное зачеркнуть, нужное оставить) - тогда вы не можете быть полноценными членами ИСККОН. Как видите, суть осталась той же, преданный-неофит считает свою деятельность самой важной и если кто-то не разделяет его восторг по поводу той или иной программы, эти люди автоматически становятся отъявленными скептиками в лучшем случае :)

Если уж говорить об исключительной важности какой-то программы, то это УТРЕННЯЯ ХРАМОВАЯ ПРОГРАММА (мангала-арати, джапа, гуру-пуджа и ШБ), затем по степени важности идёт ВЕЧЕРНЯЯ ХРАМОВАЯ ПРОГРАММА. Затем все остальные СТАНДАРТНЫЕ ДЛЯ ВСЕХ виды служения в течение дня. Но как-то к нам в движение закралась подмена этих программ, сперва на уровне терминологии, затем закрепилась в форме философских обоснований и в поведении.

Это мы уже видели в девяностые. Что дальше?

В очередной раз заезжий проповедник спрашивает: "будут ли на программе новые люди?" Мы хотим видеть много-много новых людей. Мы их привлекаем десятками тысяч, но нам мало, ибо Господь Чайтанья хочет раздавать свою милость безгранично. Приходим на намахатту - там программа для новых людей, на бхакти-врикше - программа для новых преданных, публичная лекция - конечно же для новых людей, фестиваль - опять двадцать пять! Воскресная лекция - правильно! - снова, для гостей и новых людей.

А как насчёт программы для "старых" людей? Имеется в виду люди, которые уже по 10 и более лет находятся в Движении или рядом с ним. Где для них программа, кто её продвигает, и самое главное, что это за программа? Возможно старые люди уже получили всю полноту знаний и милости и нет никакой необходимости в программе для них? А может их списали в утиль, как потерявших энтузиазм и не нашедших себя на ниве привлечения новых людей, которым мы проповедуем о том, что они могут проповедовать, о том, что нужно проповедовать (и так по замкнутой). И действительно ли мы с таким рвением участвуем в проповеднической миссии, или просто мечемся под влиянием страсти, изображая преданность... Наверное сознание Кришны - это всеобщая анархия, где центральная роль отводится Кришне Анархия и неупорядоченность нашего мечущегося творческого порыва, бег впереди мчащегося паровоза. Новые люди щекочут нервы, дают давно пережитое ощущение милости Господа. Но к сожалению, новые люди тоже имеют тенденцию становиться старыми... О чём это мы? О том, что чисто в процентном соотношении программы для новых и старых людей у нас примерно как 10 к 1. Разумный садовод понимает, что недостаточно посадить семена, что нужно весь сезон поливать, пропалывать окучивать, культивировать одним словом. Всё, что было посажено, но не культивируется должным образом - шрама - напрасный труд. Получается, что разумных садоводов мало.

Вывод очень простой: запуская очередную программу для новых людей начинайте сразу программу образования (кипячения молока) для тех, кто уже есть. Программа привлечения не должна идти в таком жутком отрыве от программы обучения и воспитания. Для этого нужны квалифицированные кадры, а не штампованные на скорую руку недо-лидеры. Не нужно осквернять учение и дух сампрадайи измышлениями вечно начинающих неофитов и самим оставаться ими же. Заикаясь о том, почему так мало новых людей на программе, вспомните о не смиренно списанных со счёта старых преданных. Образование, создание возможности для совместной садханы, социальные программы, сельхоз поселения актуальны для "старых" людей и нуждаются в сверх усилиях, сверх вливаниях и сверх терпении, в сравнении с посадкой семян. Это деятельность для серьёзных преданных - "охота на носорога".

Представим себе такую картину: пастух пасёт на лужайке овец. Из лесу выходит волк хватает овцу и обедает ей. Пастух увлажнёнными от умиления глазами взирает на происходящее ничего не предпринимая. Что это с ним? Может горе какое помутило рассудок?

На днях один преданный пожаловался мне, что на региональном совете официально приняли "видение пчелы". Вы серьёзно? Вот уж от кого не ожидаешь такого хода конём - ведь это равносильно отказу от адекватного менеджмента. Разве можно принять решение быть святыми или спустить его вниз? Не будет ли это дешёвой подделкой, имитацией? Шрила Прабхупада пишет, что видению уттама-адхикари следует учиться у дхиры. Это не вопрос какой-то резолюции, политического решения. Также Шрила Прабхупада осуждает псевдосвятость Арджуны, который не хотел видеть проблем в Бхишме, Дроне и даже в Дурьодхане. Для руководителя святость заключается не в том, чтобы видеть только хорошее, ибо вокруг полно волков - паству нужно защищать. Шрила Прабхупада никогда не говорил, что руководители его Движения не должны видеть ни в ком недостатков. Напротив из истории мы знаем, что он потратил много часов на утренних прогулках, в лекциях и беседах обучая своих учеников и руководителей ОПРОВЕРГАТЬ отклонения, философские и поведенческие. Просто критиковать нужно не людей, а явления (хотя назвать вора вором также не является оскорблением, а просто предупреждением всем окружающим). Официальный руководитель, продвигающий философию "пчелы" вызывает у народа вполне обоснованные подозрения. А не боится ли он попросту критики в свой адрес? Не боится ли брать ответственность за принятые решения, не хочет ли свалить в сторону, когда ошибочные действия ввергают организацию в кризис? Для руководителя такая позиция противоречива и самоуничтожающа, ведь если его будут критиковать сможет ли он спокойно и некритично реагировать, ведь поиск недостатков в критикующих его людей - табу?

На мой взгляд есть смысл вначале разобраться с дхармой руководителей нашего общества. Кто они: брахманы или кшатрийи? Для брахмана, удалённого от активного менеджмента видение пчелы приемлемо, хотя если от него ожидают практических советов, то подразумевается, что он также адекватно воспринимает плюсы и минусы ситуации и вовлечённых в неё людей. А для реального управителя, менеджера "видение пчелы" смерти подобно, вернее смерти для организации. Для ответственного руководителя видение пчелы должно заключается в том, чтобы поощрять в людях позитивное и отвергать негативное (вплоть до нелицеприятных методов воздействия и влияния), а не в том, чтобы закрывать глаза на безобразия, ввергающие общество в хаос. Не хочется вступать в заочную полемику, оспаривая очевидный факт, что мы все, дескать, вайшнавы, потому что вайшнава-дхарма не определяет обязанности руководителя организации. Если мы просто вайшнавы, тогда занимай места под деревьями! - нет необходимости в организации.

Эти мысли лишний раз подводят нас к необходимости восстановления или установления регуляций варнашрамы в нашем собственном обществе, как того и хотел Шрила Прабхупада.

На днях выезжали в город на Нитйананда-трайодаши. Наконец-то получил доступ к скоростному интернету. Ой сколько мусора! Новостная лента пестрит всякими картинками "передовых проповедников" с кучей аудиозаписей под картинкой. Названия интригуют. Что-то про божественную природу женщины, поиск партнера (для женщин), про женственность, про решение межвозрастных конфликтов ну и т.д. и т.п - успех, семейное счастье... Читают лекции естественно мужчины, проповедуют, значит, женщинам. Включаю запись вначале, в середине и в конце на несколько минут, чтобы понять вступление кульминацию и заключение. Ну прямо скажем, структура подачи материала прослеживается слабо, ну и бог с ней со структурой, но вот отсутствие намёка на сознание Кришны режет слух и сушит сердце. Диагноз: это не может слушать преданный Кришны - это ПРАДЖАЛПА, или грамйа-катха, что в общем одно и то же.

Шри Чайтанйа Махапрабху сказал: гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе, гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе. ама̄нӣ ма̄нада хан̃а̄ кр̣ш̣н̣а-на̣ма сада̄ ла’бе врадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-сева̄ ма̄насе карибе («Чаитанйа-чарита̄мр̣та»: Антья-лила, 6.236-237). “Не разговаривай подобно обычным (мирским) людям, или не слушай что они говорят. Не ешь очень вкусной пищи и не носи роскошной одежды. Никогда не ожидай к себе почтения, но выражай его окружающим. Всегда воспевай имя Господа Кришны и в своём уме служи Радхе и Кришне во Вриндаване".

Предвидя возражение - "Но ведь это всё для проповеди!" сразу отвечаем другой цитатой из Чайтанйа Чаритамриты Мадхйа 7.128: йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша / амара аджнайа гуру хана тара' эи деша - «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите’ и Шримад-Бхагаватам’. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях». Это простое и доступное для понимания даже рядового обывателя определение проповеди в нашей традиции. Шрила Прабхупада в беседе с членами Биттлз на их вопрос, как понять кто является истинным гуру ответил, что он постоянно говорит о Кришне, а мошенник, выставляющий себя в качестве гуру ни слова не скажет о Кришне. Такое устойчивое ощущение возникает, что современные так называемые проповедники намеренно скрывают Кришну, ссылаясь на некие более прогрессивные методы... Наблюдая метаморфозы происходящие в религиозных организациях (и за их пределами), в почтении склонимся перед служанкой Господа - Маха-майей и попросим её не быть столь строгой, впрочем она сама знает свои обязанности в совершенстве.

Чего же мы проповедуем? Это тема для отдельного семинара

Вопрос к Бхакти Видья Пурна Свами:
Можете ли вы теперь дать какой-нибудь совет родителям, которые не обучены, как правильно нужно воспитывать детей, в особенности мальчиков?

Ответ: Давайте посмотрим, как было раньше, как мальчик становился мужчиной, как продолжалось на протяжении сотен лет. Мальчики выходили на поля с мужчинами, ходили с ними на охоту или строили что-нибудь, или проводили время с мужчинами, и делали то, что они делали, или уходили в армию. Т.е. они уходили из дома, и находились в мужском мире, работали с мужчинами, и таким образом сами становились мужчинами. Если они все время дома, как они станут мужчинами? Что сотворит из них мужчину?